Этнологическая характеристика нганасан, 9 класс

Реферат

(география 9класс)

Этнологическая характеристика нганасан

Автор: учитель географии БОУ г.

Омска «СОШ № 60»

Рудских Ольга Николаевна

Омск-2013

Содержание

Глава 1. Историко – географическое формирование этноса.

1.1. Происхождение названия………………………………………..3

1.2. Этногенез народа…………………………………………………3

1.3. Численность и современное расселение нганасан……………..5

Глава 2. Этническая культура.

2.1. Хозяйство и основные промыслы……………………………… 8

2.2. Традиционное жилище…………………………………………..9

2.3. Национальная кухня……………………………………………..11

2.4. Родовые традиции………………………………………………..11

2.5. Верования нганасан…………………………………………….. 13

2.6. Язык и устное народное творчество ……………………………15

2.7. Традиционная одежда нганасан…………………………………19

Заключение ………………………………………………………… 21

Список литературы……………………………………………………22

Глава 1. Историко-географическое формирование этноса

1.1. Происхождение названия этноса

Нганасаны — самый северный народ нашей страны, подразделяющийся на западную (авамские нганасаны) и восточную (вадеевские) группы [6, с 341]. Современное русское название не является самоназванием. Оно было принято в советское время в 1930 году для обозначения этой народности. В нганасанском языке существует нарицательное слово нанасан в значении «человек», «мужчина». Основа нана- родственна нганасанскому нано «правильный, настоящий» (закономерное соответствие ненецкому *нене-, откуда ненець «ненец»); элемент –сан представляет собой словообразова-

тельный суффикс. Авамские нганасаны называют себя ня (ня-танса, где танса «народ, племя»), а вадеевские нганасаны — ася. Слово ня в лично – притяжательных формах (няа) означает буквально « товарищеский, принадлежащий к товариществу». Авамские нганасаны – тарриториальное название, связанное с гидронимом: р. Авам, приток р.Дудыпта. Вадеевские нганасаны – правильнее ведеевские – от названия р. Ведея или Большая Балахня, правый приток Хатанги. Старое русское название нганасан- тавгийцы (в письменных памятниках XVII века – тавги, тавгийская самоядь) и все западноевропейские названия нганасан, возникшие через посредство русского языка (из ненецкой формы тавы), отражают какой-то самодийский этноним неясного происхождения. Например, в финском языке нганасан называют «tabgi samoedgi»; в венгерском « tavgi—samoedjer»; в английском языке «nganasan, tavdy»; в французском « samoede tavgui» [4, c. 341].

На это указывают также ненецкая энецкая формы обозначения нганасан. Некоторые исследователи ошибочно сближают это название с ненецким словом таб «песок».

1.2. Этногенез народа

Существует гипотеза, согласно которой нганасаны как этнос сложились

благодаря взаимодействию этрических компонентов с древним

палеоазиатским населением северной Азии- охотниками на дикого северного оленя [8 , с.27]. Существует неподтвержденное предположение о связи аборигенов – палеоазиатов с юкагирами, которые в древности могли обитать в междуречье Таза и Енисея. Согласно гипотезе Долгих Б. О., палеоазиатское население было ассимилировано самодийцами, пришедшими с юга на эту территорию, в результате чего сложилась группа кураков (из энец. курэ, курэкэ «ворон»)

В бассейне р. Пясина сложилась другая группа – «пясидские самоеды» («орлы»). Кураки перешли Енисей и проникли в тундры между Енисейским заливом и р. Пясина. «Пясидские самоеды» распространили свою территорию к востоку до бассейна Таймыры, и пришли в соприкосновение с тунгусоязычным населением тоже аборигенного происхождения [3, с.16-25]. Образование еще одной самоедоязычной группы – тудирисов – связано с проникновением группы тунгусов с юга в район озера Пястно – р. Авам, где они были ассимилированы кураками, «пясидскими самоедами» и предками

современных энцев – маду (сомату). Формирование других крупных нганасанских родов – тавгов и ванядыров – происходило, возможно, в бассейнах Хатанги и Анабара. Палеоазиаты этой территории были в языковом отношении поглощены тунгусами. Это население освоило бассейн

реки Таймыра, впоследствии пришло в соприкосновение с «пясидскими самоедами». Затем отунгушенные палеоазиаты (тунгусы называли их ванядами или маядами, якутские легенды – маятами) образовали племя тавгов на Таймыре, Хете, в низовьях Хатанги и Анабара и племя ванядыров (ванядов) в среднем течении Хатанги. Тавги были вначале малочисленной,

позже многочисленной группой. С юго-востока на них часто нападали тунгусы, и, в конце концов, уже в XVII веке тавги были вытеснены тунгусами

( в основном родом синигир) с Анабара и правого береге Хатанги на левый

берег Хатанги, на Таймыр. В течение второй половины XVII века и начале XVIII века «пясидские самояды», кураки, тудирисы и тавги слились в одно

самоедское по языку и культуре племя авамских нганасан. В свою очередь,

отунгушенные ваняды в первой половине XVIII века распадаются. Часть их-Мунуков («заячий») род – тоже уходит на Таймыр, селится к востоку от авамских нганасан и в течение второй половины XVIII века также подвергается влиянию самоедов. В конце XVIII века – первой половины XIX века эта группа оформилась в качестве племени вадеевских нганасан.

Вначале XIX века тунгус племени долган по имени Око, подвергшийся влиянию нганасан, дал начало отдельному нганасанскому роду Око или Долган. Этот род, образовавшихся к концу XIX века, не входил, однако, ни видно из двух племен нганасан и продолжал считаться в составе долган. Таким образом, формирование нганасанского этноса было очень длительным и происходило в основном в XVII веке и позже.

1.3. Численность и современное расселение нганасан

Нганасаны – самый северный народ, живущий в Таймырском (Долгано-Ненецком) автономном округе. Нганасанскими поселками на Таймыре считаются Волочанка, Усть- Авам и Новая [4, с.224-225] . Однако нганасанскими их можно назвать условно, так как изначально в этих поселках жили долганы и небольшое количество прошлого населения, то есть, поселки были смешанными по национальному составу. В 1994 году в Волочанке нганасаны составляли 46,5% населения, в Усть – Аваме 41,6% , в Новой 23,1% . Кроме того, в результате миграций, 133 (14,7%) нганасан Таймыра- обитатели вне трех поселков. К 2004 году доля доля нганасан в поселках изменилась незначительно, составив в Волочанке 46,9%, в Усть-Аваме 45,1% Новой 21,1%. В Усть-Аваме доля нганасан несколько увеличилась, в Новой уменьшилась, а в Волочанке не изменилась. А вот количество нганасан, покинувших основную территорию расселения, существенно возросла, вне трех поселков 211 нганасан, или 24,3%. Особенно увеличилось число нганасан в городе Дудинке, их здесь 131.

Всего же на территории России по переписи населения 1989 года проживало

1262 нганасана,из них 849 в Таймырском автономном округе, в 2002 году

осталось 834 нганасана, а в округе 766 человека [9, с.92-93]. С1994 года по 2004 год умерло 160 нганасан, родилось 145. Убыль составила 15 человек. Уехало за пределы Таймыра или в Норильск 26, приехало 25. Убыль 1 человек. Из числа метисов изменили свою национальную принадлежность с нганасанской на иную 38 чел, на нганасанскую 22. Убыль 16 человек. Итого убыло 224, прибавилось 192 человека, общая убыль 32. Таким образом примерно половину убыли составила естественная убыль, половину- колебания этнического самосознания метисов. К2004 было нганасан 899, стало 867 . Что касается половозрастной структуры населения, то сравнение ее на 2 даты указывает на сокращение рождаемости.

Таблица 1.

Половозрастная структура нганасан 1994.

Возраст

Таблица 2.

Половозрастная структура нганасан 2002г.

Возраст

География вшколе. №5 2006.-С. 18-25.

Численность детей до 10 лет было в 1994 году 271, а в 2004 родилось в два раза меньше. Тем не менее, перспективы если не роста, то хотя бы сохранения численности у нганасан неплохие, так как за предшествующий период, в 1980-е годы, рождаемость у нганасан была высокой, а значит сейчас в их составе много молодежи предбрачного возраста. Вхождение их в детородный возраст может улучшить демографическую ситуацию у нганасан.

Глава 2. Этническая культура

2.1. Хозяйство и основные промыслы

Основное товарное значение для нганасан имеют продукция отстрела оленей, особенно в осенний период миграции оленьих стад на юг, заготовка рыбы, промысел пушнины и полярной куропатки. Так как еще в XVIII веке отмечено, что нганасаны регулярно платили государственный ясак оленьими шкурами и пушниной. А также обменивали их на металлические изделия, порох и свинец [ 7, с. 135-141]. Поэтому главное занятие у нганасан — охота, оленеводство и рыболовство. Счет времени по нганасанскому календарю велся по лунным месяцам китеда. Основная охота приходилась на летне — осенний период ( с июля по ноябрь).

Диких оленей добывали в местах кочевания и у переправ. В августе – ноябре охотники подстерегали стадо оленей на переправе давали им отойти достаточно долеко от берега и кололи копьями между ребрами, чтобы они еще некоторое время проплыть ближе к берегу. Другие охотники находились внизу по течению реки и подбирали убитых животных. Зимой оленя загоняли в сети, а также в загороди – сходящиеся ряды кольев. Существовала и индивидуальная охота – с маскировочным щитом ( лофо), из укрытия, с нарт и т. д. Гусей добывали во время линьки: на лодках окружали их и пригоняли к берегу, где были установлены сети ( денту бугур). На уток и куропаток также расставляли сети. На песцов ставили каменные пасти ( фала денгуй), зайцев ловили петлями.

Нганасаны бережно относились к природе. Во время выведения животными потомства охота регламентировала карсу – запрет убивать самок зверей и птиц во время беременности и выхаживания потомства. Основными оружиями у нганасан были копье ( фонка), лук ( динта) со стрелами ( буди), нож (кюма), а с XIX века широкое распростронение получило огнестрельное оружие.(рис.1, приложение ).

Оленеводство носило транспортный характер и было подчинено основному занятию – охота на оленя. Приручение животных к езде на третьем году жизни. Для перекочевки за стадом дикарей каждой семье требовалось 50 голов домашних оленей. Забой домашних оленей допускался лишь в исключительных случаях – при голоде или болезни животного. Нганасанские олени не очень сильны, низкорослы, но выносливы и способны быстро восстанавливаться. Существовало более 20 слов для обозначения животных в зависимости от возраста, внешнего вида и области использования. Стада метили тамгой (клеймом) на шерсти. Считали, что лучшие транспортные олени – яловые важенки (банган).

Нарты,в зависимости от назначения, были разных типов. Ирянка – легкие ездовые, обычно содержащие 3 оленей. Весной, когда животные были сильно истощены, могли запречь 4 – 5 оленей. Инсюдаконто – женские нарты, которые имели спинку и передок, сверху – меховой полог, который защищал

Голову и спину при сильных морозах. Были еще и грузовые нарты, на которых вещи укрывали полотнищем (фантуй) из оленьих камусов.

До 1950-ых годов нганасаны занимались в основном домашним оленеводством в составе колхозных и совхозных оленеводческих бригад, вели охоту на дикого оленя. К началу 1980-ых в связи с увеличением численности таймырской популяции дикого оленя домашнее оленеводство авамской группы нгангасан практически перестало существовать. Вадеевские нганасаны к 1992 году выпасало лишь 1 стадо. Нганасаны осели в поселках, перешли в рыболовецкие и охотничьи бригады.

2.2. Традиционное жилище

Традиционное жилище нганасан – конический чум (ма) по структуре ближе к ненецкому. Его размер зависел от количества проживающих в нем людей ( обычно от 1 до 5 семей) и колебался в среднем от 3 до 9 м в поперечнике. Остав чума составляли длинные жерди, которые расставляли в виде конуса и покрывали нюками. Для летнего чума использовались износившиеся нюки, которые укладывали в 1 слой, зимой употребляли двойные. Дверь делали из двух больших жердей оббивали мездре оленьих шкур. Открывались двери в зависимости от направления ветра. Снаружи чума засыпали завалинку (токеда), служившую заслоном от ветра. В центре чума напротив входа находился очаг-огонь (тори), над которым подвешивали крюки для чайников и котлов. В верхней части чума оставляли отверстие – дымоход. Правая от входа сторона была жилой,в левой помещали гостей и хранили предметы. Пол застилали циновками из тальника (тола) и досками (лата). На спальных местах поверх досок укладывали невыделанные шкуры, а затем выскобленные подстилки (хонсу). В 1940 году в быт вошли передвижные балки, легкий каркасный домик на повозьях, крытый шкурами [ 2, с.40]. В течении года оленеводы меняли 3 вида жилья: зимой – балок, летом – чум, осенью- брезентовая палатка. В конце XIX начале XX века нганасаны не имели постоянного поселения. Маршруты кочевого коллектива заранее оговаривались с соседским. К 1941 году в связи с реализацией плана перехода от кочевого образа жизни к оседлому были построены небольшие поселки. В совремнных укрупненных поселках нганасаны живут в типовых домах, имеющих от 2 до 4 квартир, отапливаемых углем. При плановой застройке традиционные ориентации жилища сейчас сильно нарушаются и все больше забывается. К 2004 году чум встретился лишь в 10 семьях (3,2%) балок в 40 семьях (12,9%). Причем этими чумами и балками пользовались только периодически, во время сезонов промыслов. Количество семей, имеющих собачьи упряжки, сократилось с 1994 года с 15,1% до 6,8%, оленьи- 3,5% до 2% (всего 6 семей). В 1,6% встретились традиционные лыжи, в 5,5% семей самодельные традиционные рыболовные принадлежности, в 32,9% — инструменты для обработки шкур. Растет число нганасаннских семей, в которых нет ни одной традиционной вещи.

2.3. Национальная кухня

Гораздо лучше сохраняется национальная кухня. Употребляют национальную пищу свыше 90% нганасан, причем около 80% мужчин и около 70% женщин- достаточно регулярно.

Основу питания составляет оленье мясо, в пищу употребляются все части туши. Летом и осенью женщины заготавливают мясо впрок. Вяленое мясо

(тириби) развешивали на вешалах (чиедрс- нартах, поставленных друг на друга), затем резали на мелкие кусочки и еще раз вялили на разостланных шкурах. Зимой замораживали оленью кровь и по мере надобности

откалывали кусками для приготовления похлебки. Сосудами для хранения жира служили снятая целиком оленья шкура теленка, плавательный пузырь и кожа кунжи. В пищу также употреблялось мясо гусей, куропаток, песцов,

зайца, снежного барса и яйца птиц. Рыбу ели в сыром, замороженном, вяленом виде. Хлеба нганасаны почти не видели, а мука считалась лакомством.

2.4. Родовые традиции

Кначалу XX века среди авамских нганасан наиболее многочисленными со своими патрилинейными именами было 5 родов, которые заключили между собой браки с соблюдением норм экзогамии. Запрещались браки как по отцовской , так и по материнской линиям до третьего поколения. У вадеевских нганасан к этому времени зафиксировано 7 родов, также соблюдавших билинейную экзогамию, но их представители более свободно

вступали в браки, в большинстве с долганами. По традиции браки заключались обычно в возрасте 17-18 лет, когда молодые люди доказывали свои возможности обеспечить семью: мужчина – удачами на охоте, оленеводстве, умением изготовить санки, шесты для жилища, деревянную колыбель для ребенка, женщина – умением ставить и собирать жилище, обрабатывать шкуры, шыть одежду, готовить и заготавливать впрок пищу.

При соблюдении экзогамии добрачные половые связи не осуждались и добрачные дети никогда не являлись препятствием для брака, иногда оставаясь в семье отца невесты. Сейчас часты случаи нарушения экзогамии.

С 1960-х по 1980-е годы очень быстро выросло число национально-

смешанных браков. За короткий период произошел прорыв эндогамии, число смешанных семей достигло половины всех семей нганасан. В1990-е годы, по материалам окружного ЗАГСа, доля смешанных браков с пришлым населением несколько сократилась, а с соседними долганами возросла.Это

Связано с тем, что в нганасанских поселках уменьшилось число пришлого населения, оно составляет там всего 5-10%. В 1993-1997 годах по сравнению с 1980-ми годами число вступивших в смешанные браки мужчин выросло с

36 до 45,5%, причем все они – только с народами Севера. Показатель у женщин намного выше, составляет 60%, правда роста практически нет, в 1980-е годы было 61,9%. Среди всех семей нганасан обнаружено 135 однонациональных и 127 национально-смешанных (48,5%).

По некоторым данным, имеют жен иной национальности в настоящее время 42,9 % мужчин-нганасан (было 30,3 %), мужей иной национальности — 61,6 % женщин (было 56,9 %). Это позволяет сделать вывод о прорыве эндогамии, что самым радикальным образов влияет на этнические процессы и может привести к существенной трансформации. Данные по языку говорят, что эта трансформация уже в разгаре.

Следствием смешанных браков стало появление большого числа лиц смешанного происхождения (метисов) в составе нганасан. Их число уже превысило половину. Десять лет назад метисы в составе нганасан составляли 56,5 %, а сейчас уже 66,3 %. Многие из них происходят от браков с народами Севера, но не мало и европеоидных метисов (было 20,4 %, стало 27,9 %). Динамика изменений по возрастным группам указывает на рост доли метисов от старших возрастных групп к младшим. Среди детей до 10 лет доля метисов достигает 81,0 %, в том числе 40,2 % — европеоидные метисы.

В смешанных семьях относят детей к нганасанской национальности ( 55,6 % детей), что обеспечивает воспроизводство численности, то есть, в результате таких браков нганасаны не теряют в численности. Но влияние на культуру воспитание детей оказывает очень сильное. Метисы, родившиеся в смешанных семьях, намного хуже владеют нганасанским языком, менее привержены традиционной культуре. Увеличение доли метисов в составе нганасан ускоряет ассимиляционные процесс.

2.5. Верования нганасан

Особенностью духовной культуры нганасан является сохранение с достаточной степенью полноты системы традиционного мировоззрения. А

вообще по вероисповеданию нганасаны – православные. Влияние христианства в общем процессе интеграции населения Таймыра в состав Российского государства проявляется достаточно ярко в XVIIIв. В последнее время наблюдается реставрация традиционной мировоззренческой системы (шаманизма).На начальном этапе христианизация носила более интенсивный характер и имела большее влияние на духовную культуру нганасан. В это время на севере Туруханского края строятся ряд церквей ( Введенская, Богоявленская), при которой постоянно жили священники, которые занимались не только миссионерской деятельностью, но и просветительской. К середине XIX века наблюдается снижение количества священнослужителей и, соответственно, миссионерской деятельности. До 1824 года все церкви Туруханского края принадлежали Тобольской, затем с 1834 – Томской епархии. К этому времени было крещено около 10% нганасан. В 1861 году была образована Енисейская епархия, по результатам ее деятельности, с точки зрения усиления процессов христианизации, была малоэффективна, и к началу XX века нганасаны считались язычниками [ 7, с.196 -200 ].

Состояние религии в этот период и вплоть до современности можно оценить как синкретическое. Нганасаны верили в сверхъестественных существ (нгуо), добрых духов и всевозможных явлений природы. К ним относились коча – духи болезней, дямары – духи – помощники шаманов, баруси – однорукие чудовища. Все явления считались порождением Матери Земли (Моу – нэмы),Матери Солнца (Кру – нэмы), Матери Воды (Бызы – нэмы), Матери Дерева (Хуа – нэмы). Почитались также родовые и семейные покровители в виде камней, скал, деревьев, зооморфных фигур и пр.

У духов — покровителей шаманы просили удачи в охоте излечение от болезней и многое другое. Почти у каждой кочевой группы был свой шаман ,

Который общался с духами.

Важное место у нганасан занимал праздник «чистого чума», который проходил после окончания полярной ночи. Он обычно длился от 3 до 9 дней.

Иногда вместо праздника «чистого чума» устраивался праздник прохождения через « каменные ворота» ( фала – футу). Во время солнцестояния проводился праздник Аны –о – дэн, которым руководила самая старая женщина , а молодежь устраивала игры и состязания (метали копья, соревновались в беге и т. д.). Сейчас наряду с персонажами матерей природы, появляется леса нго – русский бог, Миколка – бог. Таким образом, после крещения нганасаны не отказались от традиционной мировоззренческой системы, причем она имела доминирующее значение почти при полном отсутствии следов христианского культа.

По последним данным религиозного исследования нганасан цифры таковы:

36,9 % взрослых определили себя как неверующие, 32,7 % назвали себя приверженцами традиционного культа (шаманисты), 15,7 % отнесли себя к православным, а 7,9 % считают себя одновременно и православными, и шаманистами. За последнее время число атеистов сокращается, православных – увеличивается.

2.6. Язык и устное народное творчество нганасан

Язык нганасан – нганасанский, устаревшее название тавгийский, тавгийско – самоедский, относится к северносамодийской подгруппе самодийской ветви уральской языковой семьи. В нем два слабо различающихся диалекта, выделяемых в соответствии с родоплеменными группами: авамский с пясинским и таймырским говорами и вадеевский.

Переписи по Таймыру показали, что назвали родным нганасанский язык в 1979 году – 93,8%, в 1989 – 83,36%. Более поздние данные показали низкий уровень: в 1994 году – 44,1 %, в 2004 году – 34,2 %. Основным разговорным его назвали сейчас всего 17, 6 %. Русский язык назвали родным 70,6 % нганасан, а основным разговорным – 96,9 %. Некоторая часть нганасан, особенно восточных, неплохо владеет и долганским языком. О степени владения нганасанами основными языками региона сейчас и 10 лет назад, говорят таблицы 3 и 4.

Таблица 3.

Степень владения нганасанами основными языками региона (1994, %)

Языки

Таблица 4.

Степень владения нганасанами основными языками региона (2004, %)

Языки

География в школе. №5 2006.-С.18-25.

Из таблиц видно, что нганасаны все больше отказываются от нганасанского языка в пользу русского, активно идет процесс языковой ассимиляции. Особенно полно динамика эта проявляется при сравнении разных возрастных групп (табл. 5)

Таблица 5.

Степень владения нганасанским языком в разных возрастных группах (2004,%)

Возраст

Об использовании основных языков региона в разных ситуациях говорит таблицы 6, из которой видно, что во всех сферах жизни доминирующее положение занял русский язык.

Таблица 6.

Использование нганасанами основных языков региона

в различных ситуациях (2004, %)

Используют при общении

География в школе. №5 2006.-С.20-25.

Совсем недавно нганасанский язык стал письменным, начал преподаваться в школе, в результате появились нганасаны, умеющие читать и писать на этом языке. Причем их число постепенно растет. Умеющих читать было 24,1 % в возрасте 8 лет и старше, сейчас уже 37,5 %. Умеющих писать было 11,4 %, стало 16,0 %. Освоили письменность не столько дети, которые вообще плохо знают нганасанский язык, сколько взрослые, которые в школе эту письменность не изучали, а освоили ее самостоятельно, читая нганасанскую страницу в окружной газете, или немногочисленные книги (в основном, сказки, стихи).

Отход от нганасанского языка сказался на степени владения фольклором, особенно связанного с языком. Очень немногие могут петь и поют на родном языке, предпочитая ему русский. Десять лет назад могли петь на нганасанском языке 22,6 % опрошенных старше 7 лет, сейчас только 14,9 %. Знают хотя бы несколько песен на нганасанском языке 24,7 %, а было 38,8 %. Знают нганасанские сказки 20,9 % опрошенных, а недавно было 25,9 %.

А вообще фольклор нганасан стал изучаться с конца 20 – х годов прошлого века. В эпических сказаниях (ситтабы) воспивали богатырей. Ситтабы – длинные ритмизованные сказания, которые исполняли в долгие зимние вечера певцы. Слушатели наделяли их магической силой. Герои богатырского эпоса богаты и обладают сверхъестественными силами. Все остальные повествовательные жанры фольклора прозаичны, называются дюруме –«вести», «известия», а группа дюруме – рассказы ссюжетами о хитреце Дяйку или Оелоко (Оделоко), о великанах – людоедах и др.

Среди малых жанров фольклора распространены иносказательные частушки(кэйнэйрся), загадки.

Мифологические предания, как и у многих народов, почитаются достоверными рассказами. В них излагается история происхождения мира, ввозникшем по воле «Матери всего, имеющего глаза» и «Бога земли» Сырута – нгу, сын которых был первым обитателем земли и покровителем людей.

В преданиях переплелись как реальные взаимоотношения нганасан с ненцами, русскими, долганами, эвенками, так и мифологические представления о неведомых «безголовых» и «волосатых» людях. Музыка сохранилась в наиболее древних формах фольклорного музицирования и генетически родственна музыке селькупов. Ее жанровая система представлена песенными, эпическими, шаманскими, танцевальными и другими традициями. Песенная традиция основана на принципе персонального сочинительства напевов. Практически у каждого певца имеется несколько личных мелодий – песен (балы).Детские песни разучиваются родителями для детей, которые по мере взросления также их разучивают и поют как собственные именные песни (л*андырсипса балы). Это является семейной традицией и передается по женской линии.

У взрослых популярны лирические иносказательные песни (кэйнэ – кайнаруэ). Мелодии шаманских песен (нада балы), по представлениям нганасан, принадлежат различным духам. Шаман запевает, а один или несколько помощников подпевают ( рис.2, приложение). Эти обряды звучат под аккомпанемент бубна. Иногда пение шамана сопровождают удары палочкой с позвонками (хета), которая используется для ударов по бубну, но иногда в качестве самостоятельной погремушки. Сам шаман переодевался в костюм, который изображал духов или имели соответствующую форму журавля, лебедя, луны и т. д.

2.7. Традиционная одежда нганасан

Традиционную одежду нганасаны шьют из различных частей шкур оленей разных возрастов и разных сезонов года с различной высотой и крепостью меха. Верхняя мужская одежда без разреза впереди состоит из двух из двух слоев шкур. Внутренняя часть, без капюшона мехом к телу, изготовляется из 2-3 шкур осеннего или зимнего оленя, наружная часть с капюшоном – из короткошерстных шкур темных и светлых тонов только что родившихся оленей (рыжиков) или шкур с живота оленя. Чередование частей из темных и светлых шкурок на верхней одежде с четко обозначенным на спине темным или светлым прямоугольником и 2-3 орнаментированных подшивки ниже его – характерная особенность нганасан ( рис. 3, приложение).

Женская зимняя одежда – того же вида, но с разрезом спереди, небольшим воротником из белого меха собаки, без капюшона, который заменяет двойная шапка с опушкой из длинного меха черной собаки, хорошо защищающая лицо от холодного зимнего ветра. По подолу внутренней и наружной части также имеется обрамление опушкой из меха белых собак,

которых прежде спецыально выращивали для этой цели ( рис.4,приложение).

Праздничные варианты такой одежды богато оформляются геометрическими орнаментами из меховой и кожаной мозаики, а некоторые части окрашиваются по мездровой стороне в черный и красный цвета.

На теле мужчины носили короткие кожаные или меховые штаны, к которым привязывались длинные голенища меховой обуви из шкур с ног оленя с меховыми же чулками. Женские штаны – комбинезоны с закрытой грудью шьют из кожи или шкуры мехом внутрь и спереди украшают крашеным орнаментом и многочисленными металлическими подвесками, характерными для нганасанских и эвенских женщин. Обувь нганасанов шьется без подъемов, что делает их ноги похожими на ноги овцебыков. Зимой в очень сильные морозы поверх всей этой одежды надевают еще одну (сокуй) из толстого меха зимнего оленя шерстью наружу с капюшоном, имеющим спереди белый стоячий султан, по которому соседи безошибочно узнают нганасанов или энцев.

Заключение

В процессе составления этно- географической характеристики этноса нганасан мною были установлены основные этапы формирования народа.

А это начало XVII века, когда происходило взаимодействие палеоазиатского населения с юкагирами, конец XVII начало XVIII— объединение «пясидских самоедов», кураков, тудирисов и тавгов в одно племя авамских нганасан и ,наконец, конец XVIII века – формирование вадеевских нганасан.

Также была рассмотрена численность нганасан, которая в 1979 году составляла 842 человека, в 1989 г.- 1266 , в 2002 году — 834 нганасана ,а в 2004 году — 867. Это говорит о том, что в XXI веке, хоть совсем незначительный, но прирост есть. И если подумать о дальнейшем развитии, то у нганасан перспективы, если не роста, то хотя бы сохранения численности населения, неплохие, так как в 1980-е годы рождаемость была высокой, а значит сейчас в составе населения много молодежи предбрачного возраста

Что касается культуры нганасан,то она поражает своей самобытностью и уникальностью. Во-первых это проявляется в духовной культуре: нганасаны верят в сверхъестественных существ, духов. И это мы наблыдаем в их фольклоре, обрядах, а также в некоторых традициях и праздниках. Во-вторых, в материальной культуре: у нганасан до сих пор используются старинные методы охоты, строительства жилища, ведения хозяйства. Национальная кухня нганасан сохранилась и по сей день (национальные блюда употребляют свыше 90% нганасан). А говоря об одежде, нужно заметить, что ей нганасаны придают особое значение, выбирая для пошива лучшие шкуры и украшая ее орнаментами и различными металлическими подвесками.

Таким образом, из всего выше сказанного можно сделать вывод о том, что этот народ, живущий в суровых условиях Севера, действительно уникален и очень интересен при рассмотрении его с различных сторон.

Список литературы

1. Батуев Б.Б. Очерк истории народов Сибири.// Преподавание истории в школе. №1 1993.

2. Грачева Г.Н. Передвижное жилище оленеводов Севера Западной и Средней Сибири.// Памятники материальной культуры народов Сибири.- СПб., 1995.

3. Долгих Б.О. Происхождение нганасанов. // Сибирский этнографический сборник. №1 1952.-С. 16-25.

4. Какого мы роду-племени? Народы России: имена и судьбы. Словарь-справочник./ Под. ред. Р.А. Агеевой.-М., 2000.

5. Народы мира. Энциклопедия.-М., 1994.

6. Народы России. Энциклопедия.-М., 1994.

7. Попов А.А. Нганасаны. Социальное устройство и верования.-Л.,1984.

8. Попов А.А. Тавгийцы: материалы по этнографии авамских и вадеевских тавгийцев.-М.-Л.,1936.

9. Российский статистический ежегодник.-М.,2002.

10 Симченко Ю. Б. Нганасаны. Этническая история народов Севера.- М., 1982.

11 Степанов В.В. Народы Севера в зеркале переписи 2002г..// География в школе. №5 2006.-С. 18-25.