Творческий сборник «Свадебные обряды малмыжских народностей»





Творческий сборник

«Свадебные обряды малмыжских народностей»



Автор Загидуллина В.М.

Редактор Шарипова Е. Л., Корнева С.А.

Компьютерная верстка и оформление Никандрова А. В.





Творческий сборник «Свадебные обряды малмыжских народностей» составлен Загидуллиной Венерой Марсовной, ученицей 9 «А» класса Муниципального общеобразовательного учреждения средней общеобразовательной школы № 2 г. Малмыжа Кировской области и посвящен изучению свадебного обряда четырех национальностей Малмыжского района.

Исследование основано на архивных документах и научной литературе, знаниях работников краеведческого музея и содержит комплексное изучение особенностей проведения свадебного обряда русских, татар, мари и удмуртов на территории Малмыжского района и в стране в целом.

Анализ научной литературы и архивных документов выявил следующий недостаток: отсутствие систематизации и укомплектованности информации.

Собранные воедино материалы по данной теме способны пополнить литературу, касающуюся жизни и быта населения района и упростить поиск необходимых сведений.













©МОУ СОШ № 2

612920. Кировская обл., г. Малмыж, ул. Карла Маркса,7

Декабрь 2008 г.

Предисловие

Дорогие друзья!

Перед вами творческий сборник – первый в нашем районе – «Свадебные обряды малмыжских народностей». В этот сборник с учетом пожеланий учителей и учеников включено описание свадебного обряда четырех народностей Малмыжского района: русских, татар, мари и удмуртов.

При создании этого учебного пособия мы стремились к тому, чтобы в любом общеобразовательном учреждении – в первую очередь в нашей школе – изучение простых основ жизни людей разных национальностей помогло разобраться детям во всем многообразии человеческих отношений и хорошо усвоить азы нового искусства – толерантности.

Это нововведение весьма кстати вошло в стены российских школ. В наш век – век «золотой молодежи» — очень важно с детства научить человека уважать и понимать окружающих людей, какими бы они ни были! «Свадебные обряды малмыжских народностей» как раз может помочь преподавателям развить в учениках чувство толерантности путем посвящения их в жизнь людей иной нации.

В этом сборнике вы встретите много сложных незнакомых слов. Не пугайтесь, ведь свадебный обряд, как и любая другая сфера деятельности, имеет свой язык. Так же легко, как сейчас вы произносите слова «корень», «синус», «теорема», «подлежащее», «сказуемое», через некоторое время вы будете пользоваться терминами «дружка», «венчание», «сватовство» и другими, относящимися к свадьбе.

В тексте детально описано проведение свадьбы той или иной народности Малмыжского района, выделены различия и сходства между ними, представлено сравнение первоначальной – исконной – и современной свадеб.

Материал сопровождается набором иллюстраций, позволяющих читателям живо представить ход проведения обряда, например, татар, свадебные костюмы жениха и невесты и т.д. Мы старались, чтобы рисунки и фотографии несли определенную смысловую нагрузку и сделали восприятие материала более легким. Такова структура сборника.

При составлении этого пособия мы, прежде всего, надеялись, что знания, которые вы почерпнете при чтении, помогут вам не только лучше осмыслить суть толерантного поведения, но и разобраться в окружающих вас людях, взять что-то для себя на заметку и достичь перспективных целей.

Успеха вам!

С уважением, Венера Загидуллина

Свадебные обряды русских

Начало формирования общеславянской свадебной обрядности принято относить к VI-VII вв. н. э. Материалы летописей позволяют предположить, что в древности существовало несколько архаичных форм брака. Поляне, например, пользовались формой «брака приведения», сочетавшейся с элементами договоренности. Вместе с тем известно, что у древлян, радимичей, вятичей и северян бытовало «умыкание» (похищение) невест. Что же касается купли жен, то об этом до сих пор нет единой точки зрения, т.к. термин «вено» толкуется по — разному: 

— как плата за невесту;

— как синоним приданого, что исключает существование купли. 

Существовал так же такой обряд, как разувание жениха невестой. Помимо этого, описываются отдельные этапы предсвадебного периода, например, предварительный брачный сговор, которому предшествовала своеобразная помолвка, сопровождаемая трапезой, во время которой ели пирог-каравай, кашу и сыр. После этого отказ жениха от невесты считался позорящим невесту, и с него брали штраф. К концу XIII в. согласие на брак стало закрепляться в брачном договоре («ряде»), который составляли сваты или родственники после сговора. У остальных же племен брака не было, и они, говорил летописец, «живуще скотски». В Древней Руси пережитки племенных обычаев сохранялись довольно долго (до XI-XIII вв.). 

Однако вплоть до XV века нет достаточных сведений, чтобы составить целостное представление о свадебном обряде. Можно только предположить, что в XIV веке с образованием великорусской народности складывается и развивается национальный свадебный обряд, который постепенно становится нормой для русского народа. До самого начала нашего столетия в свадебном обряде русских ясно прослеживались две резко различавшиеся части: церковный обряд «венчание» и собственно свадьба, «веселье» — семейный обряд, уходящий своими корнями в далекое прошлое. В церкви после совершения православного обряда, когда руки новобрачных уже были соединены над аналоем, невеста падала жениху в ноги, прикасаясь головой к его обуви, а тот накрывал ее полой кафтана. Из церкви жених и невеста уезжали порознь — каждый к своим родителям. Здесь их осыпали житом, и празднество как бы начиналось сызнова: невеста пировала со своими родичами, а жених со своими. Вечером невесту привозили в дом отца жениха, но и там она не снимала покрывала и не разговаривала с женихом в течение всего свадебного пира, который длился три дня. Только по прошествии трех дней молодые супруги уезжали в свой собственный дом, где давали общий заключительный пир.

Первые специальные (с научными целями) записи народного свадебного обряда и фольклора русских были сделаны лишь в50-60 годах XIX в. Какой же предстает традиционная русская свадьба XIX-XX вв? 

В обрядах русской свадьбы причудливо переплетались действия, связанные с языческими верованиями и христианской религией. К ним можно отнести, например, множество действий, оберегающих участников свадьбы от враждебных сил. Эти действия должны способствовать благополучию брачующихся, деторождению, приумножению достатка в хозяйстве, приплоду скота. Желая сохранить невесту от сглаза, оборачивали ее рыболовной сетью, втыкали в ее одежду иголки без ушек, чтобы нечистая сила запуталась в сетях и напоролась на иголки. Чтобы обмануть темные силы во время сватовства, изменяли путь, ехали окольными дорогами, подменяли невесту и.т.д. От порчи и злых духов уберегались с помощью воздержания от произнесения слов и от еды. Были обряды, обеспечивающие молодым многодетность и богатство. К ним относили осыпание молодых зерном или хмелем, сажание на шубу, выветренную вверх мехом. Для укрепления связи молодых друг с другом смешивали вина из стаканов молодых, совместные еду и питье, протягивали нити от дома невесты к дому жениха, связывали руки жениха и невесты платком.

Свадебный обряд сложился как развернутое драматизированное действо, включающее

— песни,

— плачи,

— приговоры и присказки,

— заговоры,

— игры и танцы.

В форме причетов невеста прощалась с родным домом, своим девичьим головным убором и девичьей косой. Как во всяком драматическом произведении, в свадебном обряде был свой постоянный состав действующих лиц — «чинов», исполнявших определенные традицией роли. Центральными фигурами были жених и невеста. Невеста должна была выражать благодарность родителям за то, что они ее «вспоили и вскормили». А с момента сватовства до отъезда в церковь невеста горько оплакивала свою девичью жизнь. Активными участниками свадьбы были родители жениха и невесты, ближайшие родственники, крестные родители, а также сваты, тысяцкий, брат невесты, дружка, девушки-подружки невесты и др. Дружка (дружко) — представитель жениха — главный распорядитель на свадьбе, следил за тем, чтобы обычай соблюдался так, как его понимала община. Он должен был уметь балагурить и веселить участников свадьбы. В помощь дружке избирали подружье, в помощь тысяцкому — старшего боярина. В южнорусском обряде назначались каравайницы, готовившие обрядовый каравай.

Каждый персонаж свадьбы отличался своей одеждой или каким-то дополнительным ритуальным элементом ее. Обычно это были полотенца, ленты, платки, венки. Невеста в дни, предшествующие свадьбе, и в дни самой свадьбы, несколько раз меняла одежду и головной убор, что означало перемены в ее состоянии: сговоренка, т.е. просватанная, княгиня молодая — до венца, молодуха после венца и брачной ночи. Жених также именовался князем молодым, а затем просто молодым. Он не менял одежды, но имел свои символы — цветок или букетик на головном уборе или на груди, платок, полотенце на плечах. В день свадьбы жених и невеста одевались нарядно и по возможности во все новое.

Свадьба могла длиться более недели, а могла быть сыграна в два — три дня. Ограниченность средств заставляла прибегать к сокращению свадебного пира до минимума.

Тема брака постоянно присутствовала в жизни подрастающего поколения. Например, вся добрачная жизнь девушки была подготовкой к замужеству. Поэтому ее приучали к заботам будущей матери и хозяйки. Буквально с рождения мать начинала готовить ей приданое. К 16-17 годам девушка становилась невестой.

Важным моментом в предбрачной обрядности были общественные «смотры» («смотрины») невест. Они помогали найти подходящую невесту, выяснить экономическое положение ее семьи, узнать о поведении и характере. Родители старались подобрать «ровню». Смотрины устраивались в весенне-летние гуляния и на святки, обычно приурочивая их к престольным праздникам, а также на Крещенье. Обычно недели через две или через месяц после смотров мать жениха, взяв с собой сестру или замужнюю дочь, отправлялась сватать ту девушку, которую облюбовала на общественных смотринах.

Важное место в предбрачной жизни молодежи занимали девичьи гадания о замужестве, апогей которых приходился на святки. Задумав женить сына, родители начинали искать ему невесту, узнавали, у кого есть «девушка на выданье». Желание сына учитывалось, но не всегда было решающим, т.к. девушка должна была отвечать требованию родителей. Засидевшихся девушек, (обычно в возрасте 23-25 лет) считали «перестарками», «вековухами» и женихи избегали их, думая, что они с пороком. Такое же недоверие и подозрение вызывали засидевшиеся в холостых молодые люди (бобыли, перестарки).

Первые браки обычно заключали с соблюдением всех обычаев и обрядов свадебного ритуала. Так же праздновались свадьбы вдовых мужчин с девушками, ранее не состоявшими в браке. Браки же вдовых и холостых мужчин с вдовами не сопровождались свадебными обрядами.

Время свадеб определялось земледельческим календарем — обычно свадьбы играли в свободные от сельскохозяйственных работ периоды. Существенное значение имел церковный календарь, т.к. в посты свадеб «не играли». Большинство браков приходилось на осень, от Покрова (1 октября) и до Филиппова заговенья (14 ноября), а так же на зиму от Крещения до Масленицы. В некоторых местах все же сохранялась древняя традиция играть свадьбы весной, на Красную горку, после Пасхи.

Традиционный русский свадебный цикл как бы разделялся на три основных периода:

— предсвадебный,

— собственно свадьбу,

— послесвадебный.

Предсвадебный период.

Первый период начинался негласным семейным советом — «сходом» в доме жениха. В нем участвовали родители и родственники жениха. Сам жених в сходе участия не принимал. На сходе обсуждали имущественное положение невесты, ее поведение и здоровье, родословную.

Начальный период свадьбы состоял из

сватовства,

сговора,

осмотра хозяйства жениха,

— смотрин невесты,

— богомолья,

— рукобитья,

— запоя.

Существовало несколько способов сватовства, например, родители жениха ехали в дом невесты и начинали переговоры. В других случаях в дом невесты засылали сваху или свата, и они спрашивали разрешения приехать с женихом и его родителями. Обычно сватами были духовные родители жениха — крестный отец или мать, или же кто-нибудь из родственников. Иногда прибегали к помощи профессиональных свах. Для сватовства выбирали легкие дни, избегая постных: понедельника, среды и пятницы. Во многих местах свахи брали с собой палку, кочергу или сковородник с целью «выгрести девку». Посещение сватов повторялось 2-3 раза, а то и более. Первое посещение рассматривалось как «разведка». Родители невесты накрывали на стол: ставили хлеб, соль, зажигали лампады и свечи. После согласия на замужество дочери определялась величина кладки, т.е. количества денег, даваемых родными жениха на покупку нарядов для невесты и на свадебные расходы, а так же размеры приданного (личного имущества невесты состоящего из одежды и обуви — его называли еще сундуком или корабьем).

Через два-три дня, после выказанного общими сторонами согласия породниться, но еще до окончательного решения, родители и родственники невесты производили осмотр хозяйства жениха. От того, насколько оно понравится, зависело продолжение или прекращение «дела». Если осмотр хозяйства жениха заканчивался благополучно, то через несколько дней «сторону жениха» приглашали на смотрины невесты, где она показывалась во всех своих платьях и проявляла наличие всех своих трудовых навыков — пряла, шила и.т.д. Невеста на этом этапе имела право отказаться от жениха. Чаще всего смотрины заканчивались пиром. После пира подружки невесты провожали жениха до дома. Он приглашал их к себе и щедро угощал.

Заключительным этапом первых переговоров был сговор, проходящий в доме невесты через два — три дня после смотрин. Невеста после сговора называлась «сговоренкой».

Успешные переговоры на сговоре заканчивались, как правило, рукобитьем. Отец жениха и отец невесты, как при торговых сделках, подавали друг другу руки, обернутые в платки или полы кафтана. После рукобитья и пира, который нередко продолжался всю ночь, утром отворяли ворота, чтобы каждый мог зайти и посмотреть на жениха и невесту. Богомолью придавалось особое значение — «Богу помолись, значит, дело сватовства закончено». После благословения жених и невеста трижды целовались и обменивались кольцами — обручались. Достигнутое на сговоре согласие сторон обычно заканчивалось совместным пиршеством — запоем.

После сговора начинали период подготовки к свадьбе. Он мог длиться от одной — трех недель до месяца и более. У сговоренки менялся образ жизни и внешний вид. Она почти не выходила из дома (в отличие от жениха) и причитала. Считалось, чем невеста больше плачет, тем легче ей будет жить в семье мужа.

Последний день перед свадьбой именовался девичником, где невеста порывала со своей девичьей жизнью, свободой и своим родом. Как правило, девичник состоял из целого комплекса обрядовых действий: изготовление красоты (ударение на О), расплетание косы, мытье в бане, прощание с красотой (волей) и передача ее подругам, угощение участников обряда. В некоторых местностях в последний день в доме жениха устраивался молодешник, на котором жених прощался со своими товарищами и с холостой жизнью. В этот же вечер родню жениха отправляли с подарками в дом невесты. Если жених ехал сам, его сборы сопровождались особыми ритуалами и наставлениями. Вслед за женихом уезжали его гости. Невесту тоже наряжали, нарядившись, невеста умывалась водкой (вином) и садилась с подругами ждать жениха. Вскоре (к часам 9-10 вечера) приезжали сваты. На девичник жених привозил корзину с туалетными принадлежностями, а иногда и подвенечное платье, а подругам дарил ленты. По окончании стола, перед уходом жениха, невесту прятали. Жених искал ее среди подруг, ему подсовывали старух, пока он не давал подругам выкуп.

К свадьбе пекли специальный обрядовый хлеб — каравай. В русской свадьбе хлеб олицетворял жизнь, достаток, благополучие и счастливую долю. Приготовление свадебного хлеба и его раздача занимали важное место в свадебном обряде.

Собственно свадьба.

День свадьбы был кульминацией всего свадебного действа. В этот день в домах жениха и невесты совершались ритуалы, подготавливавшие их к бракосочетанию и выражавшие согласие и благословение семьи на этот брак. После венчания, уже в доме новобрачных, исполнялись обряды, приобщающие молодую к новому хозяйству и положению замужней женщины.

Утро проходило в хлопотах и приготовлениях к венцу. Невесту нарядно одевали. Когда жених приезжал, с него требовали выкуп, за право проехать и войти в дом невесты. Затем родители благословляли дочь и отпускали в церковь, вслед за этим в дом жениха обычно привозили приданое.

Существовало несколько вариантов поездки к венцу. По одним — невеста и жених ехали в церковь вместе, по другим — врозь. Благословив своих детей, родители передавали в распоряжение дружки и свахи (сами родители в церковь не ездили). Дружко, выйдя во двор с женихом (если жених ехал из своего дома) и поезжанами (другими участниками свадьбы), ходил по двору с иконой, а сваха, стоя на повозке, рассеивала хмель. Обойдя три раза с иконой вокруг, дружко испрашивал у всех присутствующих благословение жениху на брак. После этого отправлялись в церковь. На прощание желали: «Дай Бог под злат венец стать, дом нажить, детей водить». Жених ехал торжественно, привесив к дуге колокольчики, лошадей жениха покрывали белыми полотенцами. Невеста же приезжала в церковь без особого шума, с одним повозником («плаксой»). Перед венчанием они сходились, в чьей-нибудь избе и здесь жених брал невесту за руку, обводил ее три раза вокруг себя, слегка дергал косу, как бы показывая, что невеста лишается своей воли и должна подчиниться воле мужа. Обычно свадебный поезд выезжал нечетом, т.е. нечетным количеством лошадей. В среднерусских губерниях, напротив, дружки с буйством разгоняли встречных. Выезжая со двора, поезжане поздравляли друг друга с «молодецким выездом». Погода в день венчания имела особое значение. Считалось, если «снег и дождь на свадебный поезд — богато жить», «дождь на молодых — счастье», «вихрь с пылью на встречу поезду — не к добру», «красный день свадьбы — жить красно, да бедно», «метель на свадебный поезд — богатство выдут». Обряд венчания состоял из обручения и возложения брачных венцов — собственно венчание, совершаемое священником. Во время обручения священник спрашивал у жениха и невесты об их обоюдном и добровольном согласии вступить в брак и надевал кольца.  Церковное венчание давало юридическую силу. Однако брак с венчанием, но без свадьбы не поощрялся. Венчание сопровождалось множеством магических обрядов: было принято перед женихом и невестой разметать дорогу по церкви веником, под ноги брачующихся расстилали платок или полотно и бросали деньги, чтобы избежать «голой жизни». Жених и невеста старались наступить друг другу на ногу, и тот, кто успевал это сделать первым, имел «верх» в семейной жизни. Строго следили, чтобы между женихом и невестой никто не прошел (дабы никто из них не нарушил супружеской верности). Стоя перед венцом, невеста крестилась «покрытой», т.е. не голой рукой (чтобы богато жить). Много поверий было связано с венчальной атрибутикой: кольцом, свечами, венцами. Считалось, что уронить во время венчания обручальное кольцо «не к доброму житью». А тот, кто под венцом свечу выше держал, «за тем и большина» (главенство в семье). Венчальные свечи старались задувать разом, чтобы жить вместе и умереть вместе. Подвенечную свечу берегли и зажигали при первых родах. После венчания в церковной сторожке или ближайшем доме, невесте заплетали две косы и укладывали вокруг головы — «окручивали молодую по-бабьи». Свахи жениха, заплетавшие невесте косы, плели на перегонки, — чья сваха первая заплетет косу, такого пола будет первенец. После этого молодой надевали женский головной убор — повойник. Этот обряд знаменовался переходом невесты в группу замужних женщин. В доме молодого новобрачных ждали. Женщины-односельчанки выходили встречать свадебный поезд к околице, завидев его, начинали петь песни. Встречающие у дома родственники и гости стреляли вверх из ружья, молодых обсыпали хмелем и зерном, у ворот раскладывали огонь и переводили их через него. Родители благословляли новобрачных — отец иконой, мать хлебом и солью. В некоторых местностях хлеб разламывали над головами молодых, и каждый из них должен был хранить его до конца жизни. После благословения молодые кланялись в ноги, стараясь сделать это одновременно, чтобы жить дружно. Их усаживали за стол, на лавки, покрытые шубами, приговаривая: «шуба тепла и мохната, — жить вам тепло и богато». Обычно свекровь или кто-то из родни жениха с помощью ухвата, сковородника раскрывали молодую невесту, т.е. снимали с нее покрывало (позднее фату). Затем здоровались с ней и подносили подарки.

Первый стол обычно назывался «свадебным». Молодые, хотя и сидели за ним, но ничего не ели. В честь молодых произносили поздравления и пожелания. Вскоре их уводили в другое помещение и кормили ужином. Затем молодые снова возвращались к поезжанам. К этому времени накрывали второй стол, называемый «горным». На этот стол приезжали родственники новобрачной. Их встречали у крыльца, подавая каждому по рюмке водки. Приехавшие рассаживались за столом по старшинству — мужчины с одной стороны, женщины с другой. За горным столом молодая одаривала родственников мужа, кланялась им, обнимала их и целовала. Тогда же она должна была назвать свекра батюшкой, а свекровь — матушкой. Во время пира девушки пели песни. По окончании стола молодые, выйдя, падали родителям в ноги, чтобы те благословили их на брачное ложе. Его устраивали в каком-нибудь не отапливаемом помещении: в хлеву или конюшне, в бане, в отдельной избе. Брачную постель стелили с особым тщанием. Иногда рядом с брачной постелью клали какие-нибудь орудия крестьянского или ремесленного труда с тем, чтобы у новобрачных рождались сыновья и были хорошими работниками. Молодых обычно провожали дружка и сваха. Проводы сопровождались музыкой и шумом, вероятно, такое оформление имело значение оберега. Сваха и дружка осматривали постель и помещение, чтобы не было каких-нибудь предметов, способных навести «порчу» на молодых, и, дав последние советы и наставления, желали им счастья и благополучия. Молодых угощали вином. Спустя час или два, а в некоторых местах и ночь, приходили будить и поднимать молодых. Обычно этот обряд совершали те же, кто и провожал их на брачную постель, и вели новобрачных в избу, где продолжался пир. Молодые принимали поздравления. Во многих местностях было принято демонстрировать окровавленную рубашку новобрачной. Если молодая оказывалась непорочной, ей и ее родне оказывали большие почести, если же нет, то подвергали всяческому поруганию.

Свежие документы:  План конспект урока по обществознанию 8 класс

Послесвадебный период.

Во многих местностях обряды, связанные с «бужением», сопровождались баней. Ее топили подружье, свахи, дружки, крестные. Проводы в баню проходили с шумом, песнями и музыкой. Перед молодыми разметали дорогу вениками. Впереди процессии шел дружка и нес разукрашенный и покрытый платком веник. Со временем обряд второго дня постепенно стал заменяться обливанием водой, валянием молодых в снегу, даже просто посещения нетопленой бани. После бани молодые катались по селу, заезжая в дома родственников и приглашая их на следующее застолье. Застолье второго дня называлось «сырный стол». Во время сырного стола совершалось разрезание сыров. Дружко по старшинству вызывал сначала родственников молодой, затем молодого и просил их принять угощение от молодых — водку и закуску, и положить что-нибудь «на сыры». Наиболее распространенным обрядом второго и третьего дня было первое посещение новобрачной источника или колодца, во время которого молодая обычно кидала в воду деньги, кольцо, краюшку хлеба, отрезанную от венчального каравая, или пояс. Другим, не менее распространенным обрядом, были пояски ярки. Родственники молодой приходили в дом ее мужа и заявляли о пропаже девушки. Начинались поиски. К ним выводили новобрачную. Они признавали девушку своей, но после осмотра находили много изменений и отказывались от своих прав. Продолжающиеся свадебные гуляния старались разнообразить всякого рода играми и забавами. Распространенным обычаем второго дня было ряженье. Ряженые одевались в вывернутые шкуры. Рядились в разных зверей, цыганами, солдатами. Иногда мужчины одевались в женскую одежду, а женщины в мужскую. Третий день обычно был заключительным. Нередко в этот день устраивали испытания молодой. Заставляли ее разжигать печь, готовить, мести пол, но при этом всячески мешали, — разливали воду, опрокидывали тесто, испытывая ее терпение. Избавить молодую от всех испытаний мог только муж, угостив всех водкой. Одним из ответственных и достаточно распространенных обрядов было посещение зятем тещи («хлебины»). Молодого теща угощала блинами и яичницей. Нередко в этот приезд зять демонстрировал свое отношение к ней, зависевшее от того сумела ли она воспитать дочь, и сохранить ее целомудрие или нет. После угощения зять разбивал посуду о пол. Во многих деревнях посещение тещи заканчивалось подачей разгонного пирога, означавшего коней свадебного гуляния. Обычно свадебные торжества продолжались три дня, у богатых длились дольше. Примерно с 80-х годов XIX в. под воздействием нарастающей демократизациии общественной и культурной жизни России произошли изменения в социальных и бытовых отношениях горожан, что так же сказалось и на свадебном обряде.  Октябрьский переворот 1917 г. и последующее за ним объявление войны религии подвергли нападкам, осмеянию и запретам традиционный свадебный обряд. В течение всего советского периода существовали как бы две основные формы свадебного обряда: официальная (государственная) и традиционная. К 30-м годам церковные браки стали редким явлением, большое распространение получили гражданские, оформленные в загсе и сопровождавшиеся новыми обрядами, а чаще просто вечеринкой. Но даже в те годы традиционный обряд и фольклор, долгое время оставшиеся невостребованными, удивительным образом сохранились в народной памяти и в той или иной степени сохранности продолжают бытовать в разных регионах России вплоть до настоящего времени.

Свадебные обряды и свадебные традиции

Свадьба во все времена считалась одним из важных событий в жизни человека. Поэтому с ней связано множество обычаев и примет. Но в наши дни свадьба как строгая и сложная последовательность определенных обрядов не сохранилась. Сейчас это праздник, организованный в меру сил, возможностей, знаний родителями, молодыми, свидетелями и творческими работниками ЗАГСа. Но, несмотря на различное отношение к старине, отдельные элементы традиционного свадебного обряда все же сохранились, правда, зачастую в измененном виде.

Традиционно свадебный цикл делится на несколько этапов:

  1. Досвадебные обычаи (знакомства, смотрины невест, девичьи гадания).

  2. Предсвадебные обычаи (сватовство, смотрины, сговор, девичник, жениховы посиделки).

  3. Свадебные обряды (выкуп невесты, свадебный поезд, венчание, свадебный пир).

  4. Послесвадебные обряды (второй день, визиты).

В старину редко женились по взаимной симпатии, чаще супруга выбирали родители. Но, в отличие от нынешних времен, единство и традиционность взглядов на жизнь, бытовые условия, вкусы и привычки гарантировали не меньшее число благополучных семей.

Где можно встретить свою вторую половину? В наши дни это может случиться где угодно. А раньше, если не считать браков по расчету, юноши и девушки могли познакомиться в отведенное специально для этого время и в определенном месте. Это были традиционные народные гуляния на святки, на Пасху, на Троицу и вечеринки, обычно осенью и зимой.

Свадьба была главным праздником в жизни девушки. Она ждала замужества, ждала свадьбы, и таинственный избранник тревожил душу. Поэтому почти все девичьи гадания – о суженом и будущей семейной жизни.

Одинаковым практически для каждого россиянина был обряд венчания.

В остальном же брачные обряды у каждого сословия были различны. Многообразие ритуалов и суеверий делали непохожей деревенскую свадьбу на городскую, дворянскую – на купеческую.

Сегодня объективные изменения в обществе, в отношениях между мужчиной и женщиной изменили также и свадьбы. Досвадебные обычаи потеряли свою актуальность. Сейчас во многом эти обряды стали развлечением, шуткой. Поэтому в современной свадьбе можно выделить следующие этапы:

  1. Предсвадебный (предложение руки и сердца, знакомство семей, помолвка, девичник, мальчишник).

  2. Свадьба (выкуп невесты, свадебный кортеж, церемония регистрации брака, свадебное застолье).

  3. Послесвадебный (второй день, визиты, медовый месяц).

В современной свадьбе набор обрядов также очень сильно отличается от местности и категории населения. Но, конечно, есть и общие моменты. Это знакомство и представление родителей и молодых друг другу. Договор о дне свадьбы и расходах. Возможно устройство помолвки, а накануне свадьбы – мальчишника и девичника. Редкая свадьба обходится без выкупа невесты. После выкупа все едут в ЗАГС красивым свадебным кортежем. Регистрация брака проходит по строго регламентированным правилам, с которыми вас ознакомят работники ЗАГСа.


Свадебные обряды татар

Свадебные обряды татар характеризуются заметным единством при сохранении многообразия терминов одинаковых по сути обрядов, свадебных чинов, угощений и т.д. Основные различия связаны со спецификой формы проведения религиозного обряда бракосочетания, который являлся первостепенной, неотъемлемой частью свадебной обрядности у татар-мусульман и православных христиан-кряшен. Определенное своеобразие вносит наличие богатого свадебного фольклора у татар-мишарей и особенно кряшен. У казанских татар в традиционном быту (XIX в.) он практически отсутствовал.

Для конца XIX — начала XX в. преобладающим был брак по сватовству. Эта форма заключения брака и предопределяла соответствующую свадебную обрядность. Основной чертой ее было строгое выполнение единого комплекса обрядов, характерного для конкретной местности. Имеющиеся же отличия были обусловлены лишь социальными причинами и заключались в разном количестве гостей, продолжительности свадебных пиров, гостеваний, в богатстве даров и т.д.

Предсвадебный период.

В предсвадебный период, во время сватовства (яучы килү, башкода килү, кыз килешү), стороны договаривались о количестве и качестве даров (калын, калын малы), которыми сторона жениха должна была одарить сторону невесты. Сюда входили одежда, обувь, головные уборы для невесты, две перины — большая — түшәк и чуть меньшего размера — ястык. Кроме того, сторона жениха должна была выплатить обговоренную сумму денег — баш акча, тарту, которая использовалась для приготовления приданого, а также привезти определенное количество продуктов — меда, масла, муки, чая, мяса — для проведения свадьбы. Следует отметить, что во время переговоров у татар-мусульман речь шла об обязательствах со стороны жениха, в то время как количество приданого невесты особо не оговаривалось.

По достижении обоюдного согласия родители невесты приглашали сватов и родителей жениха на сговор — помолвку — аклашу, ак бирү, килешү, кызны сүзгә салу и т.д. Несмотря на разнообразие терминов, суть обряда повсеместно была единой: в знак окончательной договоренности стороны обменивались определенными вещами. Со стороны невесты, как правило, передавали полотенце, скатерть, со стороны жениха — обговоренную сумму денег. Обряд, на который приглашались и родственники невесты, активные участники будущей свадьбы, завершался угощением.

Свадьба.

Основная свадьба (туй, никах туй) у татар-мусульман проводилась в доме невесты. Главными среди приглашенных были родители жениха — төп кодалар. Они везли с собой калын (иногда его привозили накануне свадьбы или за несколько дней до нее) и угощение, перечень которого был довольно устойчив. Это — пара гусей, два-четыре и более пышных хлебов — калач, күмәч, определенное количество юача, катлама, җәймә — род тонких сдобных лепешек, сладкие пироги и специальное свадебное лакомство — чәкчәк, бавырсак. Все это складывали в особый сундук — аш сандыгы, күчтәнәч сандыгы и везли на особой подводе — аш чанасы, аш арбасы.

Вместе с ними приезжали две-три пары өндәүле — особо приглашенные. Это близкие родственники жениха. Они также везли с собой угощение. Кроме того, одна-две пары гостей ехали без угощения. Их по своему усмотрению приглашали төп кодалар. Поэтому их и называли «иярчен» — присоединившиеся, «канат» — крылья.

Сторона невесты должна быть представлена ее родными, которые помогали в проведении свадьбы. Часть из них приносила с собой угощение — аш белән килү, саум, другие приглашали к себе на угощение (часто с ночевой) приезжих сватов, ухаживали за ними, обслуживали их.

Свадьба начиналась с проведения религиозного обряда бракосочетания (никах, кәбен) по сложившемуся у татар ритуалу.

Мулла в книгу регистрации брака записывал мәһәр — условия заключения брака. Туда входили калын, тарту, продукты или их стоимость и т.д., которые были уже переданы стороне невесты. Особо фиксировалась определенная сумма денег, которую в случае развода по инициативе мужа он должен был выплатить своей жене. Затем мулла спрашивал о согласии молодых на этот брак. Поскольку сами молодые на этой свадьбе не присутствовали, за жениха отвечал его отец. За невесту же отвечали два свидетеля, которых специально отправляли узнать о ее согласии (невеста находилась за занавеской или в другой половине дома). Выслушав утвердительный ответ свидетелей, мулла зачитывал выдержки из Корана, посвященные бракосочетанию. После никах начиналось угощение и празднование.

Свадьба на стороне невесты продолжалась два-три дня: приезжих сватов приглашали к себе ее родственники. Это называлось туй күтәрү, туй алу — «поддержка свадьбы».

После того как разъезжались гости, в доме невесты начинали готовиться к встрече жениха: тщательно готовили специальное помещение для молодых, которое украшали самыми нарядными вещами из приданого. В нем они находились первые дни. Утром молодоженов отправляли в баню. Оттуда молодой супруг возвращался в новой одежде, сшитой невестой. Он, в свою очередь, одаривал ее ценным подарком — кыз куенына салу.

Первый приезд жениха сопровождался выплатой большого количества выкупов, например, за возможность въехать во двор, войти в комнату молодой. Выкуп платился людям, стелившим брачную постель, топившим баню, деревенским ребятишкам, которые специально за подарком приходили в дом. Поэтому жених вез с собой чемодан с подарками и угощением.

В первый свой приезд молодой оставался там от двух до четырех-шести дней, после чего его отвозили обратно. В последующем он приезжал по четвергам, вечером, а утром уезжал обратно. Этот период — кияүләп йөрү — по продолжительности был различным и, как правило, зависел от семейных обстоятельств.

У кряшен же венчание проводилось в церкви. Под венец молодых вели посаженные родители — кыяматлык, выбираемые из близких родственников жениха. Они становились как бы опекунами молодой семьи и оставались таковыми на всю жизнь. После венчания молодая поселялась в их доме. Здесь ей заменяли девичий головной убор на женский — баш бәйләү. Из этого дома ее перевозили в дом мужа, где и проходила основная свадьба. Переезд молодой в дом мужа у всех татар назывался килен төшерү, арчи и проводился, как правило, летом.

Встречать молодоженов собирались не только родственники, но и многие односельчане. У крыльца молодых ждали родители. Мать стелила под ноги невестке вывернутую шубу или подушку, приговаривая: «Төкле аягың белән, килен» (доброе пожелание молодой при встрече ее в доме мужа).

Входя в дом, молодая вешала полотенце. Этот обычай называли элеп керү – « повесив, входить». Затем молодых сажали за стол. Невеста должна была съесть горбушку хлеба, помазанную маслом и медом, чтоб была мягкой, как масло, сладкой, как мед, то есть уживчивой, покладистой. И обязательно выпить пару чашек чая. Руки молодой погружали в муку, чтоб не знала бедности, недостатка.

Повсеместными были обряды өй киендерү — «обряжение дома»: снимали висевшие в доме занавески, настенные матерчатые украшения и вешали новые из приданого невесты, а также су юлы күрсәтү — «показ дороги по воду». Ее вели к роднику, с которого ей предстояло носить воду.

У кряшен все обряды, будь то приезд сватов, переезд невесты в дом мужа, обряжение дома и т.д., сопровождались исполнением особых свадебных, гостевых песен.

Переезд молодой сопровождался рядом застолий как в доме родителей мужа (у кряшен — основной свадьбы с особым ритуалом «показа невесты» — бөркәнчек ачу и т.д.), так и его родственников. Гостевой этикет у всех татар был одинаков. После отъезда сватов на угощение, называемое килен токмачы, килен салмасы (лапша снохи), собирали пожилых родственниц, соседок. Завершали же цикл свадебных трапез в целом скромные, но важные в смысловом значении застолья, проводимые в том и в другом доме. В доме невесты проводили казан кайтару (возвращение котла) с приглашением молодоженов, а в дом жениха приглашали родителей невестки. Только после проведения этих застолий стороны свободно, по своему усмотрению могли навещать друг друга.

Глубокие преобразования, происходившие в жизни народа в послереволюционные годы, материальные трудности, связанные с войнами начала XX в., оказали влияние и на форму свадебных обрядов.

В 1930-1960 гг. наблюдается резкое сокращение традиционных свадебных обрядов, появляются новые. Так, в этот период во всех татарских деревнях распространенной становится форма заключения брака убёгом — ябышып чыгу. При этой форме молодые люди сами договаривались о вступлении в брак. Через некоторое время, нередко приурочивая к какому-нибудь советскому празднику, в доме жениха проводили свадебный пир. В отличие от традиционного пира его проводили по-новому: с одновременным приглашением и угощением за одним столом и мужчин и женщин, много пели, плясали, шутили, и стали называть появившимся в двадцатые годы термином кызыл туй (красная свадьба).

К концу XX в. сформировался такой тип свадебной обрядности, в котором органически сочетаются сохраняемые (иногда возрождаемые) традиционные обряды и новые. И разнообразие свадеб получается за счет различного сочетания в них тех или других элементов. Характерной их чертой является свободный выбор обрядов. И потому в одной и той же местности форма свадьбы, как правило, зависит только от желания молодых и их родственников, их знания, умения. Главным становится создание праздничной атмосферы, подчеркивающей важность, значимость этого момента в жизни молодых и их родственников. Это достигается с помощью «торжественного ритуала регистрации брака», проводимого государственными органами, и устройством свадебных пиров. Остальные же моменты обрядового оформления брака не имеют большого значения, и потому сроки, порядок их проведения не столь существенны, хотя они и создают своеобразие отдельных свадеб.

Становится обязательным получение согласия родителей на предстоящий брак после того, как молодые люди решают пожениться. При встрече родители договариваются о сроках проведения свадьбы, количестве гостей как с той, так и с другой стороны, о том, где и как будет проходить свадьба.

Характерно возрождение на новой основе традиции приготовления свадебной одежды. Как отмечалось выше, испокон веков сторона жениха готовила для невесты одежду, в которую входил отрез на платье. Ответный подарок для жениха — рубашку и другие предметы одежды — готовила и невеста. Однако не было традиции пошива специального свадебного платья, рубашки белого цвета.

Появление свадебной одежды разового пользования — белое платье удлиненного покроя, фата, белые туфли — для девушки, темный костюм, белая рубашка — для юноши, обручальные кольца — новое явление для татар. Повсеместное ее распространение, как атрибута молодоженов началось с конца шестидесятых годов, когда в практику государственных учреждений, оформляющих брак, вошел ритуал его торжественной регистрации.

Свидетельством большой популярности этого ритуала служит тот факт, что в сельской местности, где нет специальных Дворцов бракосочетания, как в городах, сами молодожены, их родственники, друзья становятся не только активными участниками, но и создателями праздничной атмосферы во время акта регистрации брака. Молодожены прибывают на место регистрации брака в сопровождении большого количества гостей, музыканта. Нередко сюда прибывают и их родители. Едут обязательно на украшенных яркими лентами, воздушными шарами автомашинах, подводах вне зависимости от дальности пути.

После регистрации брака участники ритуала едут в дом жениха. Молодых встречают его родители, родственники. Под ноги невестки (молодых) стелют ковер, дорожку, кладут подушку, приговаривая: «Төкле аягың белән, килен» и, прежде чем пропустить молодую в дом, в зависимости от местной традиции, ее угощают медом, маслом, хлебом-солью или дают испить сладкого напитка — ширбәт, которые находятся на подносе в руках матери (старшей сестры, тети) жениха. Подобная встреча молодоженов характерна и для городской местности.

При проведении свадебных пиров, застолий стойко держится традиция возрастного деления участников.

Свадебное застолье для пожилых — картлар туе, олылар туе — проводится как в доме невесты, так и жениха. Характерной особенностью его является не только возраст большинства приглашенных, но и стиль застолья — без спиртных напитков, с подачей традиционных блюд и т.д. Следует отметить, что свадебное угощение для пожилых в доме невесты после легализации религии в последние десятилетия почти повсеместно снова стало называться «никах туй», так как именно здесь проводится мусульманский обряд бракосочетания — никах, причем в нем активно участвуют сами молодожены. Это является существенной модификацией традиционной обрядовой формы.

Свадебное застолье для гостей среднего возраста — туй — является главным. На него приглашают самое большое число гостей. Чаще всего сейчас проводят эту свадьбу в одном месте — в доме родителей жениха, иногда невесты. В городах же обычно устраивают в помещении столовой, кафе, ресторана или специального «зала торжеств».

Характерные особенности ее сложились еще в тридцатые годы: одновременное угощение (за общим столом) мужчин и женщин, наличие песен, плясок и т.д. Однако в последние годы идет процесс формирования новых черт. Так, повсеместно на самое почетное место за столом сажают молодоженов с их свидетелями. Рядом с ними сидят родители невесты или жениха, в зависимости от того, в чьем доме проходит свадьба. Меняется сам стиль свадебного застолья за счет включения в него многочисленных игровых моментов. Некоторые из них заимствованы из свадебных обычаев народов нашей страны; другие — из практики массовиков-затейников. Это, как правило, различные шуточные состязания молодоженов в ловкости, которым придается определенное смысловое значение, многочисленные шуточные наказы молодой, ее мужу, поздравления в стихах, запись пожеланий в специальный альбом и т.д. Характерно быстрое распространение этих моментов благодаря мобильности населения, участию в свадьбах как сельских, так и городских жителей, наличию национально смешанных браков.

Свадебное застолье не мыслится без одаривания молодых. А вот взаимное одаривание двух роднящихся сторон во время свадебного пира встречается все реже. Иногда по договоренности сторон, взаимное одаривание родственников вообще не проводят.

Если есть хороший организатор и музыкант, на свадьбе много поют. Это в основном современные лирические песни как профессиональных, так и самодеятельных композиторов, а также подобающие случаю куплеты-импровизации. Во время перерывов организуют пляски, танцы, проводят различные игры.

В целом повсеместно продолжается процесс унификации, сокращения свадебной обрядности. В ней появилось много единых, интернациональных черт. И этот процесс, очевидно, необратим.

Свадебные обряды марийцев

Марийская традиционная свадьба представляет собой сложный комплекс действий и обрядов, имевших социальное, правовое, религиозно-магическое и иные значения. Это является отражением сложных процессов этногенеза, развития культуры марийцев. В свадебном цикле марийцев 19 начало 20 веков можно выделить условно 3 основных периода:

1) предсвадебный период, охватывающий время от смотрин до свадьбы;

2) свадебный, представляющий собственно свадьбу;

3) послесвадебный, олицетворяющий этап вступления молодых в трудовую жизнь.

Удыр йодмаш (смотрины)

Одним из первых актов предсвадебного периода является так называемый «удыр йодмаш» — смотрины. Вопрос о женитьбе сына, так же как и о замужестве дочери решался старшими членами семьи. Когда сыну исполнялось 16-17 лет, родители начинали присматривать в округе невесту. Брачный возраст для юношей колебался от 16 до 24 лет, при наиболее распространенном возрасте вступление в брак в 18–20 лет. Возраст невесты в начале века нередко превышал возраст жениха на 3 – 5 лет, так как родители не спешили выдавать своих дочерей замуж, чтобы они дольше потрудились в своем хозяйстве, в то время как парней было выгодно женить раньше, чтобы иметь в доме работницу. В выборе невесты, которую чаще всего искали в других населенных пунктах, активно помогали родственники. Человека, по чьей рекомендации начиналось сватовство, называли «ончыч коштшо». Эту функцию обычно выполняла женщина. Присмотрев девушку, наводили справки о ее родителях, их характере, репутации, материальном состояние. В невесте их интересовало прежде всего, как и у других народов: удмуртов, русских – здоровье, трудолюбие, сноровка.

Не последнюю роль при выборе невесты играло материальное состояние ее родителей. Особенно большое внимание в выборе невест уделяли в зажиточных семьях. Некоторые главы таких семей, чтобы сделать окончательный выбор, смотрели не один десяток невест.

Если материальное положение родителей невесты и ее характеристика удовлетворяли родственников жениха, отправлялись на смотрины – «удыр йодмаш», основная цель которых получить согласие обеих сторон на брак их детей.

На эту процедуру обычно приезжали отец жениха с кем-либо из родственников и сваха. При отсутствии отца его заменяла мать, но вместе они в этом обряде не участвовали. Разговор в доме невесты затевала сваха, как правило, в иносказательной форме, чаще всего, начиная беседу о купле-продаже телки: «Мемнан туна йомын. Шуко ялыш коштын эртарышна, ен – влак ойлышт, тудо тендан дене петырыме, ончиалнена ыле тудым». (У нас потерялась телка, много деревень обошли, и люди сказали, что она попала в ваш двор, и хотели бы посмотреть). После этого приглашают девушку, которая робкими шагами появляется перед ними. Увидев ее, они расхваливают молодую и признают, что нашли ту, которую искали. Получив согласие родителей невесты, совместно договариваются о дне сватовства («удыр йуктымаш»).

Удыр йуктымаш(сватовство) и тувыр шулмаш (свадебный договор)

Одежда свата и свахи на этом этапе отличаются от той, в которой они должны одеваться собственно на свадьбе.

На первом этапе мужчины одеты в лучшие кафтаны и вышитую национальным узором рубашку, женщины в традиционный национальный костюм данной местности. «Марий тувыр» — марийское национальное платье, подпоясанное передником, на голове соответствующий местный головной убор – «калпак».

Количество родственников, принимающих участие в сватовстве, обычно нечетное, включая самого жениха.

В современной литературе эта церемония называется сватовство. Жених со сватом и свахой идут к невесте. Отец невесты, ожидая жениха, кладет каравай хлеба и блюда коровьего, топленого масла. Невеста дожидается в избе, стоя у печки. Встретив жениха, тотчас нарезают ломтиками хлеб и намазывают маслом. Жених первым берет ломтик и подает невесте, которая, откусив, передает отцу. От него переходит ломтик таким же порядком к невесте, и наконец, возвращается жениху, который скушает весь остальной кусочек.

По-видимому, исполнение этого обряда означало согласие девушки на брак. По обычаю получить согласие девушки на брак, считалось обязательным. Но часто оно было формальным. К ней обычно обращались в последнюю очередь, когда вопрос был уже решен с родителями. И редко девушка осмеливалась ослушаться воли родителей. Согласие на брак дочери давал обычно отец, но мать играла одну из главных ролей при выдаче дочери замуж. Часто последнее решающее слово было за ней. Окончательное получение согласия родителей на брак дочери было, если мать понимала опущенную ей за пазуху женихом монету. Эту монету – плату «за молоко» — она передавала дочери, которая, приняв ее, не имела права отказываться от брака. При этом подносили девушке рюмку пива или водки. Затем угощали ее родителей.

После этих действий, получив согласия девушки на брак, жених с невестой обходили деревню, заглядывая во все дома, особенно родственников невесты, которых звали на свадьбу.

Свадьба всегда была многолюдной. В некоторых деревнях каждый приглашенный приносил с собой в дом невесты водку, пиво и другие угощения. Характерным атрибутом свадьбы было одаривание свах и сватов. Невеста раздавала каждому из них по три аршина холста. Для жениха у нее должен быть заранее вышитый своими руками платок, с которым он приходил на свадьбу. Так, старшему брату, называемому «большой зять», она подносит платок, а тот одаривает свечкой или чем другим. После обмена подарков начинается моление. Затем невеста с двумя из своих подруг обносит всех медом. Пивом и водкой, начиная с отца жениха, а «кугу вене» — старший брат жениха начинает петь песни.

На 3 день после всей этой церемонии отец. Мать и сват со свахой приходят к отцу невесты для заключения свадебного договора («тувыр шулаш»), по которому определялись размеры калыма (олно) и преданного, договаривались об окончательном дне свадьбы и количестве гостей.

Олно обычно было вполне посильным, чтобы жених мог расплатиться. Случалось, особенно у восточных марийцев, что «уплата продолжалась так долго, что молодежь не выдерживает, и невеста, сговорившись со своим женихом, бежит с ним, это ускорит оплату калыма и приблизит оттянутый в долгий ящик день полного блаженства молодых».

Прежде время провидения свадеб было ограничено. По свидетельству дореволюционных авторов, «свадьба совершается всегда в одно время, после Петрова дня, в период хлебного цвета».

Суан (свадьба)

Собственно сама свадьба проходит в доме жениха и в доме невесты. Утром, в день свадьбы, родители жениха оповещали всю деревню о свадьбе и собирали свадебный поезд, который состоял из 20 и более подвод. Участникам свадебного поезда являлись родственники, представленные соответствующими свадебными чинами — «суан вуй, кугу вене, пураш вате» и др. девушек на эту церемонию никогда не брали.

Крестный отец получал свадебный чин «суан вуй», которому обязывалось водить участников свадебного поезда по домам и угощать их, а также следить за дисциплиной и порядком в свадебном поезде, то есть он является «распорядителям главой поезда».

В обязанность свадебных чинов, «пураш вате» и «пураш Марий», назначаемых родителями жениха, входила уберечь жениха и невесту. Это объясняется тем, что в прошлом, по–видимому, довольно распространенным было похищение невесты.

Пока свадебный поезд собирается в дорогу, двигается и останавливается в доме свата, в доме невесты идут соответствующие приготовления к встрече свадебного поезда: сбор невесты и подготовка подарков. Здесь очень чутко прислушиваются к звуку свадебного поезда, выехавшего от жениха. Как только они услышат звук барабанного боя («тумыр йук») или мелодии гармонии, то 2 подруги невесты начинают укладывать в сундук приданное. При исполнении этого обряда не в коем случае не должны были присутствовать сестры невесты. Это делалось из опасения, чтобы младшие дочери не засиделись в девушках. На крышке сундука оставляли ленточку, половину которой завязывается с внешней стороны в бантик. Лента предназначена для подруги невесты –«ончыч шогышо» со стороны жениха.

Невесту одевали в традиционный костюм: платье с вышивкой (тувыр), поверх платья одевали кафтан черного цвета (шем шовыр), затем завязывали пояс(ушто) и передник (запон). Кроме всего этого использовали серебряные украшения «ший аршаш», «онмычко», «рескыл». Голову повязывали платком, это означало, что она еще девушка, пока не принадлежащая и независящая от своего будущего мужа и что еще не стало женой. Встречает свадебный поезд так называемый «торыштыо шинчыше» — специально назначенный для этого обряда родственник невесты пожилого возраста. Невеста с подругой располагались по правую руку от него.

Первым в дом невесты заходят дружки жениха («изи вене»), жених, «пураш марий» и «пураш вате». Отведав хлеб с солью, жених становится между невестой и ее пожилым родственником, сидевшим в начале за столом. Чтобы не было порчи со стороны злых духов, «ончыч шогышо» — подруга невесты должна идти по следам невесты.

После этого жениха с невестой и «ончыч шогышо» — отводят специально отведенное для них помещение.

Тем временем участники свадебного поезда празднуют в деревне, восхваляя в своих песнях жениха и невесту, благодарят их родителей:

Корным йодын толым онал ,

Портдам йодын пурен онал.

Шкендан сайдам , удырдан моторжым

Ужын –колде толын онал.

Ужар выньикым конден улынна ,

Кудо каштам пыуэда?

Волгенче гай качым конден улына ,

Кудо удырдам пуэда ?

Ачаж ден аважым

Устел покшек шындена ,

Изаж ден енгажым

Почеш мияш ужына.

Дорога к вам и дом ваш

Известны без расспросов.

О вашей доброте и красоте дочери

Видано и слышано.

Доставали зеленые веники, которую жердь отведете?

Доставали жениха пригожего-

Которую дочь выдадите?

Отца и мать (невесты)

Приглашаем за стол,

Старшего брата с супругой

Зовем вслед за поездом ехать.

Затем свадебный поезд возвращается в дом невесты. Все поезжане начинают собираться в обратный путь. В это же время собирают в дорогу невесту. Но прежде чем на нее одеть свадебный кафтан «сывын», угощали молодых парней — односельчан (удыр арака йуташ). Исполняли этот обряд двоюродный брат, а иногда родной брат невесты .

И только после этого надевали на невесту сывын. Затем мать и отца невесты, а так же ее крестных родителей сажали за стол и одаривали подарками, следующими усаживались за стол жених и невеста, получая благословение от матери, отца и крестных родителей. Рядом с невестой и женихом присаживается за стол посаженая мать «пураш вате», которая подмышкой держит подушку, и подруга «ончыч шогышо». Все четверо три раза обходят вокруг стола (по солнцу), и быстро направляются к переднему тарантасу. Когда невеста выходит из родительского дома, чтобы ехать в дом жениха, она не сразу садиться в экипаж жениха, три раза заносит ногу, чтобы сесть, и три раза отступает назад. До тех пор, пока к ней не подойдет распорядитель свадебного поезда и не ударит ее трижды кнутом.

По пути в дом родителей жениха свадебный поезд должен был останавливаться в зарание назначенном доме, где невесту переодевали уже в соответствующий женский головной убор. Это означало, что с данного дня она является женой своего мужа. Должна слушаться и не перечить ему. С этим головным убором она уже больше не должна была расставаться.

Далее свадебный поезд направляется прямо к дому жениха, где уже все готовы к встрече. У входа во двор на дорогу сначала стелют старую овчину и под нее кладут железный предмет, через который должна пройти эта тройка — «пураш вате», «удыр ден каче» (жених с невестой). Совершается обряд с целью оберега. Чтобы не пропустить в дом злых духов. Невесту с женихом усаживали сразу за стол и угощали горячими блюдами.

Другие участники свадебного поезда, некоторое время, повеселившись, расходились по домам.

Тем временем свадебный поезд снаряжали родственники невесты. Если свадебный поезд со стороны жениха называли «суан», то в этом случае со стороны невесты снаряжали «почеш толшо». Чтобы вести этот праздник в направлении дома жениха специально оставляли кого-то из родственников со стороны жениха. Он же и должен был выкупать приданое невесты. Название этого обряда «сондык умбяк шинчаш», т.е. сесть на сундук. Садились на этот сундук младшие братья или сестры и племянники невесты, которые и назначали сумму выкупа.

После выкупа приданного участники свадебного поезда со стороны невесты направлялись в дом жениха. По их прибытии накрывали на стол: ставили на стол хлеб – соль, блины «коман мелна», пироги «подкогыльо», кашу, брагу, квас и т.д. и приступали к угощению гостей. Здесь же происходило одаривание родственников жениха. Одаривали мать и отца жениха, братьев, снох, крестных, младших сестер и братьев, близких родственников и музыкантов. Предметами одариваний являлись рубахи и вышитые полотенца. Вручала подарки сама невеста. Которой помогали в этом родственники из той и другой стороны. Она подходила к сидящим гостям и, угощая каждого из них, обращалась к ним с вопросом – довольны ли они подаркам. Выразив благодарность за подарки, те дружно вставали и начинали пляс. Затем пускались в пляс родственники невесты. Они также обходили дома, принимая угощения. Вернувшись в дом родителей жениха, участники свадьбы продолжали свадебный церемониал, исполняя песни, в которых восхвалялась красота невесты и достоинства жениха.

Шият, шият ший огыл ,

Шортнят шортньо огыл.

Ой пеш шерге, пеш шерге

Мемнан шкенан шужарна.

Не дорого серебро, не дорого золото.

Очень дорога, дорога

Наша родная сестра.

кудывече уштмо шукдажым

уремыш луктын ида кудалте.

Мемнан поро удырнажым

Ен лумдылтышыш ида лук.

Мусор со двора

Не выметайте на улицу.

Нашу добрую девушку

Не превращайте в посмешище.

Чевер удыр.мотор каче,

Ваш йоратен илыза да

Кужу умыран те лийза.

Невеста красивая, жених пригож,

Живите, друг друга любя.

Живите до взаимной любви

На долгие годы!

Завершив гуляние в деревне жениха, свадебный поезд «почеш толшо» отправляется в обратный путь. В отдельных случаях участники этого свадебного поезда оказывали помощь молодым в устройстве их хозяйства, давая им домашнюю птицу, мелкий скот, зерно и т.д.

Проводить родственников невесты выходили в первую очередь жених с невестой, а также близкие родственники жениха.

После проводов всех гостей, молодых отводили в амбар и укладывали в постель. В брачную постель под подушку клали предметы женского или мужского обихода, в зависимости от того, кого хотели видеть в лице первенца – мальчика или девочку.

Обычно это были вязальные спицы, крючки, пяльцы, нож кочедык. Стелила и укладывала спать подруга невесты. Оставляла она их вдвоем после слов: «Коктын возын, кумытын кынельзя» (Ложась вдвоем, вставайте втроем).

Послесвадебный период

На следующий день, подняв молодых с постели, отправляли их в истопленную с раннего утра баню. После возвращения из бани, молодая жена раздавала присутствующим в доме подарки, начиная с отца и матери своего мужа. Затем наоборот одаривали молодых, кто чем мог, а некоторые из гостей тут же клали на стол деньги – медные и серебряные монеты, смотря по достатку.

Завершалась эта утренняя церемония демонстрацией мастерства невесты. Прежде всего, она должна была показать, как умеет печь блины. Этими блинами угощали всех. Кто приходил посмотреть на молодую жену.

Таким образом, начиналась трудовая жизнь молодой пары в доме жениха. В этот же день продолжался пир в доме жениха. Приглашать новую родню (у родо) – отца, мать и других родственников невесты направлялся сам жених.

На третий день свадьбы новые родственники «у родо» уже со стороны жениха отправляются в дом отца невесты. Церемония приёма гостей в доме невесты была примерно такой же, как и при угощении двух предыдущих свадебных поездов.

В этот день отдельно от родственников направлялись к родителям молодой молодожены – «кум кечылан каяш». Вместе с молодыми направлялась бывшая подруга молодушки «ончылно шогышо» (впередистоящая). Этим посещением жених выражает благодарность матери невесты за её целомудрие. Здесь их угощали блинами, и в последний раз собирались у молодушки её подруги. Впервые после свадьбы молодые получали разрешение петь и плясать. Невеста приходила в родительский дом уже в традиционном костюме замужней женщине и теперь сама тоже считалась гостьей в отчем доме.

В этот же день, но обязательно раньше, чем «у родо», все трое – жених с невестой и «ончылно шогышо» направляются обратно в дом жениха. До возвращения «у родо» невеста должна была убраться в доме, приготовить на стол еду.

Свадебное веселье продолжалось таким образом три дня. Для родителей жениха и его родственников молодая жена теперь становилась снохой – «шешке», но так её называли только те, которые были старше жениха, родственники моложе мужа, её называют «енгай». Для родителей невесты и её родственников, которые старше жениха по возрасту, он становился зятем «вене», а те, кто был моложе, называли его «курскай». Молодая жена должна называть теперь родителей мужа и его родственников, как своих близких: мать, отец, бабушка, дедушка, брат, сестра и т.д. Такими же близкими для мужа становились родственники его молодой жены.

В марийской деревне женщину было принято называть по имени мужа, например, Элексей вате (буквально жена Алексея, т.е. Алексеиха). Её прежнее девичье имя забывали и редко помнили.

Марийская свадьба представляет сложный комплекс ритуалов, обычаев, складывавшихся на протяжении многовековой истории народа. Обряды менялись с течением времени, но наиболее изменения в свадебной обрядности произошли с изменением социально – экономического уклада жизни марийского населения, последовавшие после Октябрьской революции.

Основные изменения свадебной обрядности

Свадебная обрядность за время своего существования претерпевала непрерывные изменения. Но в тоже время сразу необходимо заменить, что, не смотря на довольно значительные изменения, отмечавшиеся во всех звеньях свадебного цикла, в целом марийская свадьба продолжала сохранять достаточно хорошо выраженный традиционный колорит.

Октябрьская революция вызвала изменения политической и социально – экономической жизни сельского населения, нарушив прежний, традиционный патриархальный уклад жизни сельского марийского населения. Характер заключения браков и их обрядовое оформление существенным образом изменились. Однако эти изменения происходили не сразу. Традиционные черты свадьбы утрачивали по мере развития экономики и культуры.

В современную свадебную обрядность чаще всего включают традиционные элементы, но это объясняется не знанием традиционной свадьбы и их отношений к ним, а и то и другое в значительной степени корректируется общественным положением жениха и невесты, желаниями их родителей и родственников, составом участников свадьбы и многими другими причинами.

С нарушением патриархального уклада наблюдается непрерывное повышение роли молодых при вступлении в брак, то есть определяющую роль при заключении брачных союзов стали играть любовь и согласие, договоренность жениха и невесты, обычно с последующей договоренностью их родителей.

Возрастание роли в заключении брачных союзов самих жениха и невесты не означает полного отстранения родителей от участия в женитьбе сына или замужестве дочери. В большинстве случаев жених и невеста после договоренности между собой до сих пор спрашивают разрешения на брак у своих родителей. Родители, узнав о намерении сына или дочери вступить в брак, как правило, принимают активное участие в организации брака.

Вступление в брак без согласия или оповещения родителей связано либо с боязнью возражений и противодействий со стороны родителей, либо с недостаточным уважением родителей детьми. Однако острые конфликты между родителями и детьми при заключении браков – у марийцев явление довольно редкое.

Вступлению в брак, как правило, предшествует более или менее продолжительное знакомство молодых людей в настоящее время, в то время как в прошлом веке и в начале 20 века жених и невеста не знали друг друга до сватовства.

Коренные изменения произошли, прежде всего, в формах юридического оформления браков. В двадцатые годы, несмотря на то, что церковные браки уже потеряли свою юридическую силу, они еще имели очень широкое распространение. Регистрация брачных союзов в органах загса и сельских советах проводились довольно редко. В последующие же годы происходит постепенное снижение доли церковных браков и увеличение доли гражданских. Снижение доли церковных браков, наряду с другими причинами, оказали существенное влияние на свадебную обрядность, способствовали сокращению и упрощению свадебного ритуала. Однако в последние годы происходит возрождение церковной обрядности, в связи с чем, венчание в церкви вновь становится популярным.

Значительные изменения произошли в календарном распределении браков. В отличие от прошлого, когда свадьбы играли после Петрова дня, перед страдной порой, в настоящее время свадьбы проводятся в любое время года.

Значительные изменения произошли и в структуре, и обрядовом оформлении всего свадебного цикла. Несмотря на то, что в настоящее время отдельные элементы традиционной свадьбы довольно часто включаются в свадебные празднества. Они не связаны между собой и не представляют целостного комплекса. Использование традиционных обрядов в современной свадьбе во многих случаях представляется случайным.

В настоящее время свадьбы проводятся чаще всего 2 дня, очень редко 3 дня. Если проводят 2 дня, то в первый день жених едет за невестой, забрав невесту, едут сразу в ЗАГС. После ЗАГСа молодые едут считать 7 мостов, жених несет невесту через мост на руках. Они поздравляют их, веселятся. Далее проводится вечер для молодежи деревни, а родственники жениха и невесты водят друг другу к себе в гости. Обойдя родственников, они возвращаются в дом жениха, и там продолжают веселье.

Одним из наиболее распространенных и общих для всей рассматриваемой территории свадебных действий в прошлом было сватовство. В 20 столетии отмечается четкая тенденция сокращения доли свадеб со сватовством и рост числа браков, заключенных без сватовства.

Среди предсвадебных действий наибольшую устойчивость имеют одаривание родственников жениха, помощь подруг невесты в подготовке и организации свадебного вечера, выкуп приданного, обхождение стола три раза по солнцу, на третий или второй день свадьбы невеста печет блины, проверяют умение невесты печь блины. Невеста с вечера должна растворить тесто. На следующий день молодые растапливают печь, а гости мешают: затыкают трубу подручными средствами. Для того чтобы открыть трубу, гости стараются получить выкуп. Испеченные блины, выкупаются гостями, также выкупаются и столовые приборы, необходимые для продолжения застолья. Как и в старину, невеста с женихом идут за водой, обязательно, на ключ или к роднику. Жених сопровождает невесту, а она, не пролив ни капли, должна донести воду домой. Все гости, собравшиеся в этот день, мешают молодым в исполнении всех заданий.

Также в старину у невесты должны были быть вышиты постельные принадлежности, но без кровати, а сейчас ввели в обычай иметь еще и кровать. В старину невеста должна была сшить и вышить рубаху для своего суженого, а сейчас покупает. Полотенца должны быть вышиты для всех мужчин, а для женщин – головные платки. Этот обряд сохранился, только полотенца и платки покупаются. Своей свекрови раньше молодая должна была подарить полностью одеяние: вышитое платье, турик, передник (ончыл сакме). Сейчас невеста покупает платье, а если свекровь носит национальную одежду, то приобретает в деревне у старожилов.

В современных свадьбах используются элементы русской свадьбы: занесение соломы или сена в дом, куда гостями разбрасываются монеты. Жених и невеста должны собрать все монеты, потом убрать мусор, причем гости мешают этому делу. Гости поют и пляшут и снова разбрасывают мусор, просят показать, сколько молодые собрали монет и стараются их снова выбить из рук. Сейчас есть такой обычай: в дом заносят козлы и тюльку, и молодые должны тупой ручной пилой распилить эту тюльку, а гости наблюдают за слаженностью работы молодых.

Обрядовый цикл дня свадьбы также претерпел весьма значительные изменения. Современная свадьба не включает в себя ни причитаний, ни магических действий. Не стало конных свадебных поездов. В то же время нужно отметить. Что устойчивость обрядов дня свадьбы несколько выше, чем обрядов предсвадебного цикла. Так, до сих пор наблюдается выкуп постели, подарков невесты. Сейчас многие из обрядов, совершавшихся в первый день свадьбы, уже давно потеряли свое смысловое значение и приобрели игровой, развлекательный характер. Значительно утратилось понимание роли участников свадьбы. В настоящее время в национальную свадьбу включено много конкурсов развлекательного характера.

Наблюдаются значительные локальные особенности, связанные с функциональной структурой и географическим положением населенных пунктов. Крупные сельские поселения характеризуются значительно меньшей сохранностью старинной свадебной обрядности по сравнению с типично сельским населенным пунктом, расположенным на значительных расстояниях от экономических и культурных центров.

В характере проведения свадеб исключительно ярко проявляется социальная принадлежность вступающихся в брак, их образовательный и квалификационный уровень. Доля свадеб без каких-либо традиционных элементов у служащих выше, чем у колхозников. Свадьбы лиц, имеющих среднее и высшее образование, проводят обычно без обрядов.

Свадебные обряды удмуртов

Улон кышно басьтонысен кутске

Жизнь с женитьбы начинается.

Удмуртская пословица

Вступление в брак является одним из значительных событий в жизни человека, поэтому оно издавна сопровождалось различными обрядами, которые, по мнению их исполнителей, должны были обеспечить будущую благополучную и счастливую жизнь супругов.

Бракосочетание у удмуртов сопровождалось двумя основными свадебными пирами: в доме невесты, куда приезжали женихова родня, ив доме жениха, к которому приезжал поезд со стороны невесты. Их разделял временной интервал от одной недели до нескольких месяцев. Первый, называется повсеместно сюан; участники этого пира — поезжане от жениха – называются сюанчи, а те, кто их принимает, то есть родня невесты,- сектасьёс, то есть угощающие. Пир в доме жениха единого термина не имеет и в разных районах называются по-разному: в южных районах – борысь или сюан – борысь, а члены свадебного поезда от невесты к жениху борысьёс (сопровождающие). Все бывшие сюанчи становятся теперь сектасьёс.

Из состава поезжан выделяли бадзым ваись (келись), называемого в разных районах бадзым кудо, азькудо, азьворттись, сюан йыр, что в переводе означает старший привозящий, старший сват, голова свадьбы. Он отвечал за успех дела: благополучный привоз невесты в дом жениха, за поведение на свадьбе всех поезжан. Им обычно назначали близкого родственника, чаще дядю жениха.

Неженатых поезжан – сюанчи называли казак пи, девушек — казак нал. Им отводилась большая роль: это активные певцы, казак пи помогал жениху в поисках скрывавшейся перед отъездом невесты, они выносили преданное, они во всём должны были поддерживать старших сюачан, а также заботиться и о личной репутации: за ними наблюдали как за возможными женихами.

Обязательным персонажем на свадебных пирах, главным распределителем являлся торо. На свадьбе в доме невесты, то есть на сюане им назначался один из крестных невесты, на ярошане – крестные жениха или кто-либо из наиболее уважаемых родственников. Он давал зачин песне, но сам мог и не петь, следил чтобы все пели. Поезжане оказывали ему много знаков внимания, возили его на подушке, с песней укладывали спать, с песней будили. Он водил поезжан по деревне.

Говоря о свадебных персонажах, надо отметить, что жених (эмеспи) и невеста (вылькен) в традиционной удмуртской свадьбе непосредственно мало участвовали, особенно в центрально части ритуала – в свадебных пирах. За свадебный стол, как сейчас, их вместе не садили.

Сватовство

Вопрос о женитьбе сына, так же как и о замужестве дочери, решался старшими членами семьи. Когда сыну исполнялось 16-17 лет, родители начинали присматривать в округе невесту. Невесты еще в начале века довольно часто были старше женихов на 3-5 лет, так как родители не спешили выдавать дочерей замуж, чтобы они дольше трудились в своем хозяйстве, тогда как парней стремили женить раньше, чтобы привести в дом работницу.

Невесту чаще искали в другой деревне, руководствуясь правилом: «Чынзы медаз сураськы». В выборе невесты активно помогали родственники. Человека, по чьей рекомендации начинали сватовство, называли дэмчи, дэмлас, жуткас, нырогозы, то есть рекомендующий, настраивающий. Дэмчи, как правило, женщина. Присмотрев девушку, наводили справки о ее родителях, их характер, репутации, материальном состоянии, а так же о родне. По этому поводу сложилась пословица: «Тусьтызэ усьтытэк, сионэз эн сиы, анайзэ адзытэк, нылзе эн басьты» (Неоткрыт миски, не ешь содержимое ее, не увидев матери, не сватай дочь ее). В невесте их интересовало прежде всего здоровье, трудолюбие, сноровка, отношение к хозяйству. Если характеристики девушки и ее родителей удовлетворяли родственников жениха, отравлялись сватать.

Сватать (юаны, каракуны) обычно ездил отец жениха с кем-либо из родственников о дэмчи. Когда ехали сватать, из дома выходили по одной половице – символическое выражение стремление к единству действий: чтобы действовали согласованно, как один. Так же по одной половице должны были входить из дом сюаначи. Разговор в доме невесты начинала сваха – дэмчи, как правило, в иносказательной форме, чаще всего заводили разговор о покупке телки, в Игринском, Дебесском, Шарканском районах – о покупке пшеницы. По обычаю считалось обязательным получить согласие девушки на брак.

Следующие важное событие – сговор (ныл тупан), на который приглашались наиболее близкие родственники, по два-три человека с той и с другой стороны. На сговор ездил жених – эмеспи луон.

Когда приходили к окончательному согласию, мать невесты клала на стол каравай хлеба и масло. Отец жениха втыкал в масло несколько серебряных монет, и девушка считалась присватанной. На сговоре обсуждали вопрос о выкупе за невесту (йырдон), который составлял от 20 до 50 рублей. Подробно обсуждали здесь и состав приданого (пирдан). Сумма выкупа была меньше суммы приданного.

На сговоре решался также вопрос о порядке проведения свадебных паров, их последовательность, сроках и количества поезжан с той и с другой стороны. Как правило, по обоюдному согласию стороны, число участников было примерно одинаковым. После сговора родители невесты ездили в дом жениха, чтобы своими глазами увидеть, куда они выдают дочь. Это называлось инты учкон, то есть смотрины места.

Приготовление к свадьбе

Родители жениха и невесты, каждый со своей стороны обходили своих родственников, приглашая принять участие в свадьбе. Быть посланным на свадьбу считалось большой честью. Это было выражением уважения, признанием достоинства личности. Молодежь с нетерпением ждала, когда их первый раз пошлют на свадьбу.

Если предложение ехать на свадьбу принималось, то вопрос об угощении ими поезжан с противоположной стороны решался автоматически: все семьи, представители которых ехали на свадьбу в дом невесты. То есть на сюан, обязаны были угостить поезжан от невесты, и наоборот. Среди поезжан на ярашон преобладали мужчины, на сюане мужчин и женщин было примерно поровну.

Порядок прохождения свадебных пиров зависел от того, увозилась ли невеста в дом будущего мужа до свадьбы или же сразу со свадебным пиром (сюан). В первом случае последовательность основных моментов ритуала следующая: 1. Увоз невесты в дом жениха. Невеста со словами «нылъёсмусрт даурме пыд улам лёгисько» (свое девичество втаптываю под ноги) три раза наступала на ленту, которую после этого отдавали девушке-сестре или, если нет сестры, родственнице жениха. После этого на невесту надевали женский убор и вели за водой.2. В назначенный день приезжал свадебный поезд от невесты в дом жениха и устраивался свадебный пир – ярашон (борысь, келись). 3. За три дня до сюана невеста возвращалась домой. В прежние времена она возвращалась на несколько месяцев – обычай берен пукон. 4. Через некоторое время в доме родителей невесты, куда отправлялся поезд от жениха, который завершался окончательным увозом невесты к мужу.

В том случае, когда невеста до свадьбы оставалась в родительском доме, свадебный пир начинался в доме невесты, то есть сюана. За несколько дней до сюана отец жениха обходил своих родственников, приглашая их на свадьбу. Нередко приглашенные осуществлялись в иносказательной форме: например, он говорил, что надо готовить красивые дуги, так как предстоит ехать за красным товаром (букодэс воялэ, кузб сюрес вылэ зеч товарлы потоно)

Сюан

В назначенный день все приглашенные собирались в доме жениха. Провожать поезжан приходили члены их семей, не едущие на свадьбу. Старики, благословляя их в путь, наставляли, как себя вести. «Аляк эн каре, зеч ветлэ», то есть: «Ведите себя хорошо, чинно, солидно, не озорничай- те», желали им счастливого пути (« сюресты медудалтоз « -пусть дорога будет удачной, счастливой).

Отец жениха назначал наиболее уважаемого им мужчину с женой старшими поезжанами (бадзым ваись). Для предохранения от «порчи», которую будто бы могли на них наслать, все поезжане при выходе из дома прикасались к печке и дверному косяку, кроме того, каждый в карман клал долька чеснока или маленькую луковицу в качестве оберега- с подобными действиями, диктуемыми суеверными представлениями их носителей.

В доме невесты все готово к встрече свадебного поезда: над окнами, на зеркале, настенных крючках развешаны декоративные полотенца, постель прикрыта праздничным ковром. Заранее накрыты столы, главным образом холодной закуской и различными печеными изделиями, обязательным из которых был рыбный пирог. Горячие блюда подавали на стол с прибытием поезжан. В одном конце стола, где должен сидеть хозяин, ставили миску с топленым маслом, с положенными на него кусочками коровьего масла, и целый каравай с ломтиками на нем. Непременным украшением стола был целый гусь, поставленный не для еды, а как показатель благополучия. Поэтому его даже не варили, а лишь обваривали кипятком.

Родственники невесты из других деревень, приезжали до прибытия свадебного поезда жениха. Они здесь участвовали не в качестве поезжан, а в роли угощающих.

Услышав звон подъезжающего поезда, отец невесты с кем-либо из родственниц выходил встречать.

С прибытием поезжан родители невесты посылали двух-трех человек из молодежи пригласить членов. С приходом всех приглашенных поезжанам представляли их того-главного распорядителя свадьбы и запевалу — и приглашали за стол. Торо сажали в красном углу на подушку.

После угощения поезжане обращались к торо с просьбой, чтобы он «научил их петь». Торо становился в круг и запевал несвадебную песню. Поезжане просили другую, так как эта не годится. Торо запевал свадебную, но не сюан, а борысь гур, и только в третий раз запевал сюан гур. Все сразу подхватывали его и уже песней выражали свою благодарность торо за то, что он дал им красивую мелодию.

Получив одобрение на все действия, поезжане запевали традиционную свадебную песню, и с этого момента до самого отъезда они все время должны были петь.

Далее поезжане песней выражают свое желание взглянуть на невесту. Жених приезжал на свадьбу лишь на второй день утром, однако и он не отличался активностью. Пробыв в доме невесты весь вечер, поезжане опять же песней высказывали желание увидеть, как живут родственники невесты, посмотреть их дома. Тогда торо вел их сначала к себе, потом поочередно к другим, приглашенным на свадьбу. Пир продолжался всю ночь часов до пяти утра, после чего поезжане, отвезя торо домой и уложив его спать, сами возвращались в дом невесты и тоже ложились отдыхать.

Часов в семь утра снова начинали собираться родственники, отправлялись за торо. К нему в дом заходили с песней. Выводили его под руку и везли на санках в дом невесты. На завтрак, обычно пекли лепешки-табани. К завтраку приезжал жених с другом и до отъезда гулял вместе со всеми, но свадебных песен не пел. После завтрака торо вел поезжан к тем, к кому еще не ходили. Обойдя родственников, поезжане возвращались в дом невесты с тем, чтобы собираться домой.

Приданое выносили молодые поезжане, причем жениху приходилось за все платить символический (несколько копеек) выкуп стоявшим в дверях парням-односельчанам невесты. После небольшой потасовки из дома выносили сундук, перину, подушки и всю верхнюю одежду, сложенную в запасную наволочку для перины. Когда, казалось, все готово к отъезду, обнаруживалось, что пропала невеста. Жених с друзьями отправлялся на ее поиски. В дом, где пряталась невеста, их пускали не сразу, дверь открывали только, получив с жениха требуемый выкуп. Пока жених искал невесту, поезжане пели о том, что пришла пора расставаться, песней благодарили хозяев за хороший прием.

Когда невесту приводили домой, ее вели на благословение к родителям. Встав перед ними на колени, невеста, причитая, плакала. После родительского благословения ее выводили из дому и обходили с ней двор, все надворные постройки, с которыми невеста прощалась, затем усаживали в сани.

Односельчане невесты не сразу выпускали свадьбу со двора, только получив выкуп, они открывали ворота, и свадебный поезд уезжал домой.

Переезд в дом жениха

В доме жениха поезд встречали его родители и родственники, не ездившие на сюан. Две женщины вели укрытую шалью невесту в дом, при этом в некоторых районах во дворе кто-либо стрелял из ружья в воздух, «чтобы «нечистая сила» не вошла в избу». Жених и невеста якобы подвергались постоянной опасности, которую и сажали на подушку или на предназначенный для нее подарок в вилле платка, рубахи.

Бросали перину невесты на пол и все валялись на ней, проверяя, мягка ли она. Затем, взяв миску с кашей, невесту с женихом вели в кенос и, накормив их, с шутками укладывали спать, причем иногда вместо невесты укладывали сначала другую девушку и только после бурного протеста жениха укладывали настоящую невесту.

На другой день выполнялся обряд купания невесты и испытания ее хозяйственных способностей.

С утра в доме жениха на натянутую в избе веревку или шест развешали напоказ приданое невесты. В ряде районов устраивали валес учкон — заправляли постель, и на нее клали подарки. Желанным для молодых девушек моментом в этот день был кен кышет люкылон, то есть раздавание платков новобрачной девушкам — родственницам молодого. Платки раздавала ее сестра ли жена старшего брата.

Жена базым ваися с кем- либо из близких родственниц жениха наряжали молодую в женское платье –это называли вылькен изьыян, то есть надевание на молодую шапки. Чалма у удмуртов — символ женщины.

Затем новобрачную вели к реке за водой. Старшая из женщин, руководившая шествием к реке, кропила водой голову и носки молодой, и все присутствующие брызгались водой, пытаясь больше всех искупать молодого. С реки невестка несла воду, стараясь не расплескать ее. После этой церемонии молодая подметала пол, а шутники специально кидали сор на выметенное место и смеялись над нею. Проверяли также ее умение прясть. В завершение обряда купания и испытания молодой она угощала всех присутствующих, а они в ответ отдаривали ее деньгами.

Ярашон (борысь)

В назначенный день в дом жениха приезжал свадебный поезд со стороны невесты на ярашон (борысь, келись). Он начинался в доме жениха, где торо «учил» поезжан петь. После угощенья он вел их сначала к себе, затем поочередно ко всем остальным родственникам- участникам свадьбы. В каждом доме им предлагалось угощение, причем поезжане всегда требовали пурысьтам бекче (буквально? заплесневелый), то есть бочонок.

Слова свадебной песни ярашон во многом совпадали с теми, которые пелись на сюзане, но здесь присутствовали и песни, исполнявшиеся только на ярашоне. Поезжане вели себя несколько свободнее, чем сюзанчи.

Утром во время печения табаней выходили в амбар, проверить, чем богат жених. Приносили в избу зерно, горох. Все это насыпали в тесто? Притаскивали в дом чурбан, пилили и кололи в избе дрова, говоря, что печь плохо топится, и табани не пекутся? Разбирали в бане каменку, а камни, если жених провезет, клали в печную трубу, тем самым закрывая дымоход. Жених должен был откупиться, чтобы освободили дымоход.

К числу не менее древних относится, по- видимому, также обряд, состоявший в том, что поезжане заводили в дом лошадь, украшали гриву лоскутами и грозились зарезать ее. Этот обряд выполнялся на ярашоне.

Для заключительного дня ярашона было характерно ряжение- портмаськон, распространенное у многих народов. Наряжались в основном женщины, кто во что горазд, некоторые изображали мужчин.

Когда поезжане гуляли из дома в дом, молодые ходили вместе с ними, но петь свадебные песни им не полагалось. Перед отъездом домой поезжане прощались с невестой, жалели ее за то, что она остается в чужом доме. Непременно доводили ее до слез, так как считалось, что, чем больше у нее будет слез на свадьбе, тем меньше якобы их будет в последующей жизни.

В доме невесты их встречали ее родители. Поезжане, так же как и сюанчи, отчитывались перед ними о своей поездке. На этом свадебный пир завершался, но весь ритуал свадьбы не считался еще законченным. Родители невесты и жениха на свадьбе не были. Через неделю после ярашона родители новобрачной, пригласив двух- трех родственников, ехали к дочери посмотреть на ее житье в новом месте — обычай адскон (свидание).

Навестить своих родителей в первый раз молодая должна была обязательно с мужем и свекровью, после чего ей позволялось навещать их свободно. После свадебных торжеств родственники молодого по очереди приглашали новобрачных в гости (обычай – кен отчан). Так невестка постепенно знакомилась с родней мужа.

Заключение


В настоящее время свадьба сохраняет свое важное, сакральное значение как переход от одной, холостой жизни к семейной, со своими радостями и обязанностями. Решать, будут ли молодожены следовать свадебным традициям, обрядам, ритуалам или нет, и каким именно: старинным или современным, они должны сами.

Независимо от того, любите вы церемонии или нет, без регистрации в загсе не обойтись. Ваше дело решить, распишетесь вы быстро и без лишнего шума или пройдете по комнатам и залам загса по всем правилам.

Счастливой семейной жизни!

СОДЕРЖАНИЕ








скачать материал

Хочешь больше полезных материалов? Поделись ссылкой, помоги проекту расти!


Ещё документы из категории Обществознание: